Гильгул

[МАРИТА]

ГИЛГУ́Л (גִילְגּוּל, буквально `превращение`, `метаморфоза`), душа умершего, переселившаяся в живое тело; в сочетании со словом нешамот (`души`) — переселение, иногда многократное, такой души; перевоплощение; метемпсихоз. Вера в переселение душ, присущая многим религиям и философским системам древнего мира, была, видимо, несвойственна иудаизму вплоть до конца эпохи Талмуда, в котором об этом не упоминается. Ссылку Иосифа Флавия (Война, 2:163; ср. Древности 18:14) на верование фарисеев в то, что «только души благочестивых вселяются в тела других людей», некоторые ученые толкуют как указание на их веру в гилгул. Существует также гипотеза, что идея гилгула проникла во 2 в. н. э. в определенные круги еврейства из философской школы платоников, гностиков и орфиков.

Первым несомненным еврейским приверженцем доктрины гилгула явился основатель вероучения караимов Анан бен Давид. Веры в гилгул придерживались в 8 в. и позже также еврейские сторонники мусульманского религиозно-философского течения мутазилитов. Ведущие средневековые еврейские философы Са‘адия Гаон, Аврахам Ибн Дауд и Иосеф Альбо отвергали доктрину гилгула. В противоположность им каббала, в литературе которой термин «гилгул» встречается впервые («Сефер ха-тмуна», 1270), восприняла идею гилгула как нечто само собой разумеющееся, усматривая во многих библейских и талмудических текстах подтверждение этой доктрины. Например, выражение «Род проходит и род приходит» (Эккл. 1:4) толковалось в смысле «уходящее поколение одновременно является и приходящим», а закон о левиратном браке, согласно которому на вдове бездетного обязан жениться его брат, служил, по мнению каббалистов, для того, чтобы при вторичном гилгуле покойный был благословен детьми. Вера в переселение душ служила ответом и на вековечный вопрос, почему страдают праведники и благоденствуют грешники, давая очевидной несправедливости судьбы рациональное объяснение: праведник несет наказание за грехи, совершенные в прошлом гилгуле. Это мнение, выдвинутое Нахманидом в комментарии к книге Иова, часто встречается в каббалистической литературе последующих веков.

Большинство ранних каббалистов считало гилгул не универсальным законом, а скорее суровым наказанием. Вместе с тем гилгул может быть и изъявлением милосердия Создателя, «ибо не навек оставляет Господь» (Плач 3:31): даже душа, заслужившая полное истребление (см. Карет), может возродиться путем гилгула.

Приняв учение о гилгуле (особенно после появления Зохара) как одно из основных положений каббалы, его сторонники резко расходились по поводу деталей. «Сефер ха-бахир» («Светлая книга») утверждает, что гилгул может продолжаться тысячу поколений, но большинство ранних испанских каббалистов придерживалось другого мнения. Слова: «... все это делает Бог два, три раза с человеком» (Иов 33:29) — толковались ими как указание на то, что грешная душа трижды перевоплощается, прежде чем достигнет искупления; души же благочестивых испытывают бесконечный процесс переселения, но не для их личного блага, а на благо человечества. Другая школа утверждала обратное: душа благочестивого переселяется всего три раза, душа же грешника — тысячу раз.

Позднее в гилгуле перестали усматривать наказание за грехи и провозгласили его универсальным принципом, из чего в дальнейшем возникла вера в переселение души человека в тело животного, в растение и даже в неживую субстанцию. Обобщающая разработка концепции гилгула содержится в трудах Иосефа бен Шалома Ашкенази (начало 14 в.) и его коллег. По их мнению, перевоплощению подчинено все существующее — от эманаций Всевышнего (см. Сфирот) и ангелов и до неживой субстанции. Все, что составляет вселенную, подвержено постоянному процессу метаморфоз, при этом высочайшие формы естества нисходят до нижайшей материи, воплотившись в которой они вновь восходят к своей возвышенной первооснове.

С доктриной гилгула связана концепция иббура (представления о вселении злого духа в человека), возникшая во второй половине 13 в. Иббур, в отличие от гилгула, происходит не в период пребывания зародыша во чреве матери или во время родов, но в какой-либо момент сознательной жизни человека. Душа, вошедшая в тело человека путем иббура, поселяется в нем на ограниченное время и только для того, чтобы побудить его к определенным действиям или к выполнению известной миссии. Концепция иббура впоследствии вылилась в фольклорное представление о диббуке.