Регистрация




Легенда о Нахеме
Последнее сообщение МАРИТА
10 май 2021, 10:55

Да не иссякнет...
Последнее сообщение МАРИТА
29 ноя 2018, 10:21

Азазель, Азазэль, козёл отпущения
Последнее сообщение МАРИТА
13 фев 2018, 23:25

Всевышний и его сыновья
Последнее сообщение МАРИТА
30 янв 2018, 12:47

Ангел Земли
Последнее сообщение МАРИТА
30 янв 2018, 11:31

ПОВЕШЕННЫЙ
Последнее сообщение Anhel
22 янв 2018, 07:03

Миф о Люцифере.
Последнее сообщение zabavushka71
22 янв 2018, 01:56

О царе Соломоне, происхождении бесов и «Восьмой книге Моисея
Последнее сообщение МАРИТА
29 ноя 2017, 05:20

Люцифер - Господь Утренней Звезды
Последнее сообщение МАРИТА
22 ноя 2017, 15:58

Таро и Каббала
Последнее сообщение ric
19 ноя 2017, 15:40




гороскоп


Фазы Луны (Москва)




Праздники славян

Языческие праздники

Православные праздники



Важные объявления!

МЫ ТЕПЕРЬ НА
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

ТРЕБУЮТСЯ МОДЕРАТОРЫ ЗДЕСЬ!

ОБУЧЕНИЕ viewforum.php?f=1447

ГРУППА ТЕЛЕГРАММ
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку
контакт
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку


Всевышний и его сыновья

Модератор: МАРИТА

СОЗДАТЕЛЬ
Аватар пользователя
Сообщений: 11302
Зарегистрирован: 09 фев 2015, 18:20

Всевышний и его сыновья

Сообщение МАРИТА » 30 янв 2018, 12:47

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

Вадим ГРОЙСМАН. "Всевышний и его сыновья" (Втор. 32:8-9).

Концепция Яхве как племенного бога Израиля пронизывает все части Ветхого Завета, формируя в книгах Пророков идею "избранного народа", заключившего договор ("завет") с универсальным Богом. Даже у самых последовательных выразителей универсального монотеизма, например у "Девтероисайи", универсализм соседствует с партикуляризмом, порождая порой на небольших участках текста противоположно направленные тенденции:

Ко мне обратитесь и будете спасены, все концы земли; ибо Я Бог, и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык (Ис. 45:22-23).


Помни это, Иаков и Израиль, ибо ты раб Мой; Я образовал тебя: раб Мой ты, Израиль, не забывай Меня. Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя <…> ибо искупил Господь Иакова, и прославится в Израиле (Ис. 44:21-23).

Понимание евреев как народа Яхве и Яхве как бога-покровителя этого народа зародилось на той стадии религиозного сознания, когда всякий народ и всякое государство или национальная территория мыслились находящимися под покровительством определенного божества (или сонма божеств). Пересекая границы этих территорий, человек переходил под опеку других богов, подобно тому, как пересекающий границу между двумя американскими штатами автоматически подпадает под действие других законов. Именно такое мировоззрение выражено в словах моавитянки Рут, выразившей желание жить на территории чужого племени и, следовательно, под властью нового бога или новых богов:

Ноеминь сказала Руфи: вот, невестка твоя возвратилась к народу своему и к своим богам (веэль-элоhэhа); возвратись и ты вслед за невесткою твоею. Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог моим Богом (или: и твои боги моими богами, веэлоhаих элоhай) (Руф. 1:15-16).

Подобно Рут, и древнейшие авторы еврейской Библии могли считать, что другими народами и странами владеют другие боги и что их собственный бог там уже не властен. В дошедших до нас текстах, несмотря на позднейшее "монотеистическое" редактирование, сохранилось несколько характерных примеров таких взглядов; рассмотрим один из них.
В книге Судей, в гл. 11, судья, то есть выборный вождь, Иеффай (Йифтах) посылает послов к царю аммонитян, пытаясь предотвратить войну между двумя народами. Однако в ст. 11:16-27 нет упоминаний Аммона, зато многократно упоминается южный сосед Аммона – Моав. Это заставляет предположить, что либо Аммон в данном отрывке перепутан с Моавом (оба царства произошли от потомков Лота), либо перед нами вставка из какого-то иного рассказа. Как бы то ни было, в Суд. 11:24 послы от имени Иеффая говорят моавитскому царю:

Разве не то, что даст тебе в наследство твой бог Кмош (кмош элоhэха; в Синодальном переводе Хамос), то ты и унаследуешь? А все, что дал нам в наследство наш бог Яхве (яhвэ элоhэну), то мы унаследуем.

В этом фрагменте и лексический, и синтаксический параллелизм свидетельствуют об абсолютном равенстве еврейского бога Яхве и моавитского – Кмоша, которые оба являются полноправными владельцами, устроителями и распорядителями своих народов и их территорий. Идея распределения мира между равноправными божествами нашла свое выражение и развитие в 32-ой главе книги Второзакония, в стихах 8-9, о которых пойдет речь в настоящей статье. Вот как выглядит это место в каноническом тексте Библии (так называемом Масоретском):

Когда Всевышний давал в наследство народы (беhанхалат эльйон гоим), когда разделял он сынов человеческих (беhафридо бнэй адам), установил он границы народов по числу сынов Израиля (бнэй исраэль). Ведь доля Яхве – его народ, Яаков – надел его наследства (хэвэль нахалато).

Разделение человечества на народы произошло во время строительства Вавилонской башни, при царе Нимроде (Быт. 11:1-9, 10:8-10). На перекличку нашего фрагмента с гл. 10-11 книги Бытия указывает лексическое сходство: "И от них расселились народы (нифреду гоим) после потопа" (Быт. 10:32б).беhафридо и нифреду – это глагольные образования от одного и того же корня פרד[1]. Но еврейского народа в ту эпоху еще не существовало. Неизбежно возникают два вопроса: 1. Почему понадобилось установить число языческих народов по числу сыновей Израиля, которые еще не родились? 2. Как определить само это число, ведь сыны Израиля, подобно язычникам, рождаются и умирают, и их численность непостоянна?
Традиционная еврейская экзегетика (например, Раши) по-своему решила эти вопросы. Согласно библейской традиции, на земле существовало семьдесят народов. Правда, в самой Библии этого не сказано, однако число потомков Ноя, названных по именам в десятой главе книги Бытия и давших начало послепотопному человечеству, равно семидесяти. Надо заметить, что иногда насчитывают семьдесят одного потомка вместо семидесяти; это зависит от способа подсчета[2]. Однако в пользу круглого и символического числа 70 говорят многие другие свидетельства. Это число традиционно обозначало для евреев все народы земли, "весь мир". Например, в книге Судей мифический царь Адони-Везек взял в плен "семьдесят царей" (Суд. 1:7).Во время существования Иерусалимского Храма в ежегодный праздник Кущей (Суккот) приносились в жертву семьдесят быков – за семьдесят народов мира. По преданию, каждый член Великого собрания (hа-кнессет hа-гдола) знал семьдесят языков. Перевод Библии на греческий язык (Септуагинта) считался сделанным семьюдесятью толковниками (переводчиками), благодаря чему Септуагинта стала «Библией народов». Это представление отражено и в Новом Завете: Иисус избрал 70 апостолов, чтобы они проповедовали «народам земли» (в отличие от двенадцати, которые соотносятся с числом колен Израиля). Наконец, в восьмом веке нашей эры, в "Пиркей де-рабби Элиэзер"[3], в гл. 11, сказано, что на борту корабля, на котором плыл пророк Иона, находились "семьдесят языков"[4].
Комментаторам оставалось определить, когда же число сынов Израиля равнялось 70, и это оказалось несложным. Дважды в Пятикнижии (Быт. 46:27 и Исх. 1:5) сказано, что 70 членов насчитывала семья Иакова в момент переселения в Египет[5]. Исходя из этих чисел, Раши пишет в своем комментарии к Втор. 32:8:

Ради числа сынов Израиля, которые произойдут от сынов Сима; и по числу семидесяти душ сынов Израиля, которые сошли в Египет, Он установил пределы народов — семьдесят языков.

Однако это толкование не решает всех проблем. По-прежнему непонятно, почему число языческих народов зависит от состава семьи Иакова, причем именно в тот момент, когда эта семья эмигрировала из Ханаана в Египет. Кроме того, как заметил J. H. Tigay, согласно Втор. 32:9, Израиль является долей Яхве, – следовательно, другие народы тоже являются чьей-то долей. Однако нигде нет ответа на вопрос, чьей же долей они стали[6].
Эти противоречия исчезнут, если мы согласимся с исправлением Масоретского текста, основанным на Септуагинте и одной из Кумранских рукописей Второзакония. Различные рукописи Септуагинты предлагают вместо масоретского бнэй исраэль варианты «ангелы Божии» или «сыны Божии»[7]; в кумранском документе 4QDeutJ эти слова читаются как בני אלוהים (сыны Божии, бнэй элоhим)[8]. Исходя из этих данных, первоначальный вариант реконструируется как бнэй элоhим с возможными вариантами: бнэй элим, бнэй эль. Выражение "сыны Божии" многократно встречается в Ветхом Завете, – например, в гл. 6 книги Бытия, где рассказывается, как сыны Божии (бнэй hаэлоhим) брали в жены дочерей человеческих (бнот hаадам) и как от этих браков рождались дети.
Если заменить во Втор. 32:8 "сынов Израиля" на "сынов Бога", то смысл фрагмента станет более ясным. Теперь можно понять, что все народы земли были поделены между "сынами Бога", при этом долей Яхве стал народ Израиля. Такое прочтение подтверждается более поздними иудейскими источниками, которые явным образом цитируют Втор. 32:8-9.

1. Книга Иисуса, сына Сирахова

В Сир. 17:14-15 сказано: "Каждому народу поставил он вождя, а Израиль есть удел Господа". Эти стихи, несомненно, соотносятся с Втор. 32:8б-9. Более того, в так называемом "пространном греческом переводе Сираха" (GRII) добавлена фраза, соответствующая Втор. 32:8а: "Ибо при разделении народов всего мира"[9].

2. Книга Юбилеев 15:31б-32

Ибо много народов, и бесчисленны люди, и все принадлежат Ему, и над всеми Он поставил духов вместо Господа, чтобы они отвращали их от Него. Над Израилем же Он никого не поставил господом — ни Ангела, ни духа, но Он единый их Владыка, и Он охраняет их и ведет тяжбы их против Своих Ангелов, и Своих духов, и против всего.

Здесь перед нами сложный и противоречивый фрагмент, который, однако, явным образом включает в себя цитирование и интерпретацию Втор. 32:8-9. Сыны Божии превращаются здесь в злых духов под предводительством Сатаны (названного в книге Юбилеев Мастема). Именно в их задачу входит отвращать людей от истинного Бога, как явствует из Кн. Юбил. 19:28, где Авраам говорит своему внуку Иакову:

И да не владычествуют над тобою и над твоим семенем духи Мастемы, чтобы отвращать тебя от Господа, Который есть Бог твой, отныне до века!

Это превращение вызвано развитием монотеистической концепции, в соответствии с которой все народы должны поклоняться истинному Богу. Тем не менее, и здесь мы видим, что Бог разделяет все народы между ангелами – в данном случае злыми, – себе же оставляет народ Израиля.

3. Пиркей де-рабби Элиэзер

"Пиркей де-рабби Элиэзер" – это агадический сборник, составленный в восьмом веке нашей эры. Неизвестный автор активно пользовался апокрифами времен Второго Храма, Иерусалимским Талмудом и мидрашами. В гл. 24, посвященной истории Вавилонской башни, читаем:

Рабби Шимон сказал: Созвал Святой-Благословен-Он семьдесят ангелов, окружающих трон Его царства, и сказал им: "Давайте сойдем и смешаем семьдесят народов (гоим) и семьдесят языков". Откуда мы знаем, что Он сказал им так? Потому что сказано: "Давайте сойдем" [Быт. 11:7]. Не написано здесь: "Я сойду", но: "Давайте сойдем". И они бросали жребий (горалот) между собой, потому что сказано: "Когда Всевышний давал в наследство народы, когда разделял Он сынов человеческих" [Втор. 32:8]. И выпал жребий (горало) Святому-Благословен-Он владеть Авраамом и его семенем, потому что сказано: "Ведь доля Яхве – его народ, Яаков – надел его наследства" [Втор. 32:9]. Сказал Святой-Благословен-Он: "Надел и жребий (хэвэль вегораль), которые выпали мне, – покоится душа моя в нем", потому что сказано: "Наделы (хавалим) выпали мне в приятных местах, [и наследие (нахалат) прекрасно для меня]" [Пс. 16/15:6]. И сошли Святой-Благословен-Он и семьдесят ангелов, окружающих трон Его славы, и смешали их язык так, что стало семьдесят народов и семьдесят языков.

Все три приведенных источника основываются на чтении "сыны Бога", хотя восьмой век нашей эры – это время канонизации масоретского текста с чтением "сыны Израиля".
Сирах, книга Юбилеев и "Пиркей де-рабби Элиэзер" сходятся в своей интерпретации Втор. 32:8-9. Согласно им, эльйон из стиха 8 идентичен Яхве из стиха 9. Тогда бнэй элоhим выступают как подвластные Яхве ангелы, духи либо, при самом радикальном подходе, как пантеон полноправных богов, главой которого является еврейский бог (ведь, как мы помним из книги Судей, языческие божества некогда мыслились вполне самостоятельными).
Однако этот подход не является единственно возможным. Альтернативой ему служит такая интерпретация, согласно которой во Втор. 32:8 и 32:9 говорится о разных божествах. В первом стихе фигурирует бог по имени Эльон, или Эль Эльон – верховный бог западносемитского пантеона. В угаритских и финикийских текстах он появляется как Эл, Ил либо Илу[10]. Несколько упоминаний о нем сохранилось и в еврейской Библии. Так, в Быт. 14:18 мы читаем, что «Мелхиседек, царь Салимский» был «священником Бога всевышнего» (коhэн леэль эльйон)[11]. И Ветхий Завет (Пс. 109:4), и Новый Завет (Послание к евреям) придают особое значение упоминанию этого священства, считая, что, в отличие от остальных языческих царей и жрецов, Мелхиседек поклонялся истинному Богу. Между тем смысл этого упоминания несколько иной. Илу считался отцом богов и людей, творцом мироздания и всего сущего. Но он – «старый», «уставший» бог. В угаритских текстах Илу характеризуется как «седобородый» (šbt dqn, что соответствует ивритскому שׂיבת זקן), «почтенного возраста» (ab šnm)[12]. Образ уставшего верховного бога связан с процессом смены божественных поколений, свойственным любой религии. В результате этого процесса старых богов сменяют юные, полные энергии и заинтересованные в прогрессе (Мардук в Месопотамии, Балу в Угарите), между тем как бог-демиург не испытывает больше интереса к своему творению и поэтому не отзывается на молитвы. Добровольно или насильно он делегирует свою власть богам следующего поколения. Очевидно, уже «во времена Авраама» (по мнению автора Быт. 14) культ Эль Эльона начал вытесняться культами местных божеств. Поэтому положение Мелхиседека было настолько особым, что заслуживало упоминания.
Вполне вероятно, что смена поколений богов происходит и в нашем фрагменте Второзакония. Правда, немаловажно, что верховный бог назван здесь не Эль Эльон, а просто Эльон. Однако MarkSmith, ссылаясь на других исследователей, утверждает, что "Эльтон – это древний эпитет Эля"[13]. И. Ш. Шифман указывает, что у финикийцев Элиун "на раннем этапе, очевидно, выступал как ипостась Илу (возможно, просто его эпитет)"[14]. В то же время имеются противники такого взгляда, которые основываются на том, что у Филона Библского Элиун является самостоятельным божеством, отличным от Эла-Крона[15]. Несмотря на это, мы можем допустить, что старый бог (эльйон) «устал» и решил уступить власть своим сыновьям (бнэй эль, дети Эла), разделив наследство между ними так, чтобы каждый получил свой надел. При этом разделе Яхве как один из бнэй эль получил во владение народ Израиля.
Как мы помним, в "Пиркей де-рабби Элиэзер" указано число "ангелов"– семьдесят. В самом деле, если в мире существовало семьдесят народов, то они должны были быть распределены между семьюдесятью сынами Божиими. И хотя в дошедшем до нас тексте Библии упоминания о пантеоне крайне скудны, зато имеются свидетельства древних текстов из Угарита. В сказании о постройке дворца для Балу говорится о "семидесяти сыновьях Атират" (šb‘m.bn.aţrt), братьях Балу, которых он пригласил на пир в честь окончания постройки дворца[16]. Атират или Ашера – это супруга верховного бога Илу, а их дети представляют собой угаритский пантеон, соответствующий древнееврейскому[17]. В другом месте упоминаются "семьдесят семь братьев" Балу (по некоторым переводам – семьдесят)[18]. Любопытно также, что Моисей по слову Бога избрал 70 старейшин, чтобы они помогали ему управлять народом (Числ. 11:16-25).
Сюжет, в котором верховный бог распределяет народы, или страны, или города между младшими богами пантеона, нередко встречается в древних мифологиях. В шумерском сказании о потопе глава пантеона, имя которого не сохранилось (возможно, это Энлиль) распределяет города Шумера между богами, среди которых первым в списке значится Нудиммуд (Энки)[19]. В поэме "Энума элиш" Мардук, победив Тиамат и завершив сотворение мира, "Ануннакам небес и земли назначил судьбы"[20]. Филон из Библа упоминает о том, что Крон (он же Эл) разделил города Финикии между богами[21].
Втор. 32:8-9 ничего не говорит нам о способе, которым Эльон разделил народы между сыновьями. Но примеры из других мифологий свидетельствуют, что, скорее всего, боги метали жребий[22]. Автор "Пиркей де-рабби Элиэзер" и в этом случае доносит до нас очень древнюю традицию. Так, в вавилонском Сказании об Атрахасисе сказано:

Тогда по рукам ударили боги,
Бросили жребий, поделили уделы.
Ану получил во владение небо,
Власти Энлиля подчинили землю,
Засовы вод, врата Океана
Государю Энки они поручили[23].

Аналогичным образом у Гомера в пятнадцатой песни Илиады (строки 184-193) рассказывается, как Зевс, Посейдон и Аид бросали жребий, чтобы поделить между собой мироздание: Посейдону досталось море, Аиду подземное царство, а Зевсу небеса. Заметим также, что в книге Юбилеев Ной делит "всю землю" между своими сыновьями по жребию, полагая это самым справедливым способом дележа, тогда как до этого сыновья "делили между собою лукаво" (Кн. Юбил. 8:8-11)[24].
Если допустить, что Эльон, подобно Ною, делил землю между своими сыновьями с помощью жребия, то создается впечатление, что, во-первых, Яхве был на одинаковом положении с остальными бнэй элоhим и ничем среди них не выделялся; во-вторых, народ Израиля достался ему по жребию, чуть ли не по случайности – карты могли выпасть как-нибудь иначе. Однако это впечатление не совсем верное. Чтобы разобраться в истинной иерархии Втор. 32:8-9, надо привлечь еще два античных источника, более близких по содержанию к нашему фрагменту, чем предшествующие примеры.

1. Пиндар, Седьмая Олимпийская ода, строки 54-63

Есть у людей старое слово:
Когда Зевс и бессмертные делили землю,
Тогда Родос не виднелся в пучине,
Тогда остров таился в соленой глубине.
И как меж делившими не было Солнца,
То остался бездольным на земле
Чистейший бог.
Для напомнившего хотел Зевс перебросить жребий,
Но тот сдержал:
"Видел я, – сказал он, – сквозь седое море
Землю, вздымающуюся из низин,
Многоплодную людям, добрую стадам"[25].

Текстуальное сходство этого фрагмента с Втор. 32 поражает, особенно если мы сравним Втор. 32:7б-8а со строками 54-55 из оды Пиндара:

Спроси своего отца, и он расскажет тебе, своих стариков, и они скажут тебе:
Когда Эльон давал в наследство народы…

Далее, в античном мифе, несомненно, зародившемся на острове Родос[26], названы по именам только Зевс и Гелиос, остальные же боги появляются под обобщенным наименованием "бессмертные". Точно так же в мифе из Втор. 32:8-9 действуют Эльон, Яхве и бнэй элоhим. Суть же истории, пересказанной Пиндаром, в следующем. Родосцы, считая свою землю особенной и благодатной и своего любимого бога Гелиоса также особым и выделяющимся среди других "бессмертных" (хотя, разумеется, не равным Зевсу), сочинили миф о том, что все боги получили свои наделы по жребию, Гелиос же особенным образом получил Родос как наиболее подходящее для него место. Дополнительное сходство двух историй состоит в том, что Гелиос получил Родос в тот момент, когда остров еще не возник из морской пучины; аналогично, Яхве получил народ Израиля во время разделения языков при царе Нимроде, когда первый еврей Авраам еще не родился.

2. Платон, "Критий", 109b-с[27]

Как известно, боги поделили между собой по жребию все страны земли. Сделали они это без распрей <…> Итак, получив по справедливому жребию[28] желанную долю, каждый из богов обосновался в своей стране; обосновавшись же, они принялись пестовать нас, свое достояние и питомцев, как пастухи пестуют стадо. <…>

Другие боги получили по жребию другие страны и стали их устроять; но Гефест и Афина, имея общую природу как дети одного отца и питая одинаковую любовь к мудрости и художеству, соответственно получили и общий удел – нашу страну, по своим свойствам благоприятную для взращивания добродетели и разума <…>[29]

У этого фрагмента много общего с мифом из оды Пиндара. Как и там, здесь боги делят землю с помощью жребия; Гефест и Афина по своим особенным качествам получают подходящую им особенную страну – Грецию. Но есть и существенное отличие. Так же, как и остальные боги, два бога, владеющие Грецией, получают свою долю по жребию. Платон, подобно автору истории Ноя в книге Юбилеев, считает, что бросание жребия представляет собой самый справедливый способ дележа. Кроме того, подчеркнуто, что Гефест и Афина – дети Зевса, как и в библейском рассказе Яхве – сын Эльона.
Возвращаясь к Второзаконию, мы можем сделать вывод, что в стихах 32:8-9 отразились представления, согласно которым у каждого народа имеется независимое божество или несколько божеств, владеющих выделенной им национальной территорией. Однако здесь уже намечается следующий этап в развитии религиозных представлений. Национальный бог Яхве, хотя и получил свой надел по жребию, наравне с остальными бнэй элоhим, но само распределение этого божественного жребия таково, что особенному народу – еврейскому – достался особенный бог, тогда как другим народам выпала менее завидная доля. Таким образом, по нашему мнению, сделан первый шаг к возвышению Яхве над другими богами пантеона и, в конечном счете, к становлению ветхозаветного монотеизма.
Втор. 32:8-9 интересует нас как один из редких примеров древнейших верований евреев, когда существование других богов, правящих чужими племенами и равноправных с Яхве, считалось вполне легитимным. Можно предположить, что таких примеров было больше, но не все они уцелели после редактирования, сделанного в достаточно древние времена с целью затушевать политеистический контекст. В большинстве уцелевших упоминаний о библейском пантеоне мы видим, что Яхве либо борется с бнэй элоhими в конечном счете их свергает (Пс. 82 [в Синодальном переводе 81], Пс. 58 [57], Ис. 24:21), либо он единолично и несомненно возглавляет пантеон (Иов. 1:6 и 2:1, Пс. 89 [88]:6-8 и др.). Эти фрагменты Писания представляют собой следующий этап в становлении того, что можно было бы назвать абсолютной монархией у небожителей.




[1]См.: Tigay, Jeffrey H., Deuteronomy: The traditional Hebrew text with the new JPS translation. Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1996 (JPS Torah Commentary). P. 402. N. 42; Heiser, Michael S., "Deuteronomy 32:8 and the sons of God". Bibliotheca Sacra, 158 (2001). P. 53. N. 8.
[2]См.: Heiser, Deuteronomy 32:8… P. 53.
[3]Об этом произведении см. ниже.
[4]В Месопотамии, судя по всему, полагали, что в мире существует не семьдесят, а пятьдесят народов. Так, имя бога Энлиля, которого называли "владыкой всех стран", могло обозначаться тем же символом, что и число 50 (ninnu по-шумерски). См.: Афанасьева, В. К., Дьяконов, И. М. "Когда Ану сотворил небо: литература древней Месопотамии" М.: Алетейа, 2000. С. 349; Leick, Gwendolyn, A dictionary of ancient Near Eastern mythology. London: Routledge, 1998. P. 46.
[5] Правда, Септуагинта и кумранские рукописи предлагают в обоих случаях другое число – семьдесят пять. См. об этом: Heiser, Deuteronomy 32:8… P. 54. N. 9.
[6]См.: Tigay, Deuteronomy…P. 302.
[7]См.: Smith, Mark S., The origins of biblical monotheism: Israel's polytheistic background and the Ugaritic texts. Oxford: Oxford University Press, 2001. P. 282. N. 45; Heiser, Deuteronomy 32:8…P. 52-53.
[8]См.: Discoveries in the Judaean Desert. Oxford: Clarendon Press, 1995. V.XIV. P. 90. К сожалению, надо заметить, что встречающиеся в литературе ссылки на два кумранских источника являются ошибочными. Например, P. Sanders в очень обстоятельной монографии, посвященной происхождению 32-ой главы Второзакония, указывает, что в документе 4QDeutq имеется чтение бнэй эл… (с пустым местом для возможного продолжения слова), а в документе 4QDeutJ – чтение бнэй элоhим, причем в первом случае автор ссылается на источник 1954 года (Sanders, Paul, The Рrovenance of Deuteronomy 32. Leiden: Brill, 1996 (Oudtestamentische Studien, deel 37). P. 156). На самом деле речь здесь идет об одном и том же фрагменте. За время, прошедшее с 1954 года, на этом клочке пергамента были расчищены недостающие буквы в слове элоhим, а кроме того, он был отнесен к другому документу (см. Discoveries in the Judaean Desert.V. XIV. P. 137). Указанную ошибку повторяет Michael Heiser (Heiser, Deuteronomy 32:8… P. 53. N. 5). Mark Smith в книге 2001 г. ссылается на две кумранские рукописи (Smith, The origins of biblical monotheism… P. 282. N. 45), но в более поздней работе – только на одну (Smith, Mark S., The early history of God: Yahweh and the other deities in ancient Israel, 2nded. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 2002, P. 32. N. 43). Корректные упоминания кумранского источника можно найти у Nicolas'a Wyatt'a (Wyatt, N., "The seventy sons of Athirat, the nations of the world, Deuteronomy 32.6B, 8-9, and the myth of divine election". Reflection and refraction: studies in biblical historiography in honour of A. Graeme Auld. Leiden: Brill, 2007 (Supplements to Vetus Tstamentum, vol. 113). P. 552) у Рони Гольдштейна (גולדשטיין, רוני, "'בהנחל עליון גוים' – בחינה מחודשת לאור מקורות אקדיים".תרביץ, עט:א (תש"ע/תשע"א). ע' 5), у Бар-Онаи Паза (בר-און, שרגא, פז, יקיר, "'חלק ה' עמו': על מיתוס בחירת ישראל בגורל והוויכוח הגנוסטי-הנוצרי-הפגני-היהודי". תרביץ, עט:א (תש"ע/תשע"א). ע' 25) и т.д.
[9]См.: Skehan, Patrick W., Di Lella, Alexander A., The Wisdom of Ben Sira. New York: Doubleday, 1987 (Anchor Bible, vol. 39). P. 280.О пространном переводе Сираха см.: Herrick, Greg, "Conceptions of Davidic Hope in the Greek Psalter and Apocrypha".
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку
. N. 9.См. тж.: בר-און ופז, חלק ה' עמו... ע' 28.
[10]См. Шифман, И. Ш., "Илу". Токарев, С. А. (гл. ред.), Мифы народов мира: энциклопедия. М.: Советская Энциклопедия, 1991. Т. 1. С. 506-507.
[11] В Быт. 14:22 мы встречаем явную попытку объединить Эль Эльона с Яхве. Авраам говорит царю Содома: "Я поднимаю руку к Яхве Богу всевышнему (эль-яhвэ эль эльйон)…" Однако в версии Септуагинты Яхве отсутствует; Авраам говорит, подобно Мелхиседеку: «поднимаю руку мою к Богу Всевышнему (ton theon ton hypsiston)». См.: Brayford, Susan, Genesis. Leiden: Brill, 2007 (Septuagint commentary series). P. 70.
[12]См.: Herrman, W. "El". Dictionary of deities and demons in the Bible. Leiden: Brill, 1999. P. 275-276.
[13]Smith, The early history of God… P. 56.
[14]Шифман, Илу. С. 507.
[15]См.: Герасимова, Н. К. (сост.), Финикийская мифология. СПб.: Летний Сад, 1999. С. 74.
[16]

См.: Dietrich, Manfried, Loretz, Oswald, Sanmartin, Joaquin, eds., The Cuneiform alphabetic texts
from Ugarit, Ras Ibn Hani and other places (KTU 2nd ed.). Munster: Ugarit-Verlag, 1995. P. 20. L. 46. См. тж. русский перевод: Шифман, И. Ш., О Ба'лу: Угаритские поэтические повествования (Памятники письменности Востока, CV, 2). М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1995. С. 318.
[17]Если сравним ханаанский пантеон с месопотамским, то вновь окажется, что вместо числа 70 фигурирует 50. В древневавилонской поэме "Энума элиш" читаем: "Великие боги – пятьдесят их воссело" (Когда Ану сотворил небо… С. 52, строка 80. Ср. прим. 4 к настоящей статье).
[18]The Cuneiform alphabetic texts from Ugarit… P. 35. L. 48; Шифман, О Ба'лу… С. 254, 271. См. тж.: Wyatt, The seventy sons… P. 547-548.
[19]Афанасьева, В. К., От начала начал: антология шумерской поэзии. СПб.: Центр "Петербургское востоковедение", 1997 (Мифы, эпос, религии Востока. Bibliotheca Universalia).C. 295-296, 443.
[20]Когда Ану сотворил небо… С.51, строка 46.
[21]Финикийская мифология. С. 77.
[22]См.: בר-און ופז, חלק ה' עמו... ע' 27-28.
[23]Когда Ану сотворил небо… С. 58, строки 11-16.
[24]См.: Scott, James M., "The division of earth in Jubilees 8:11-9:15 and early Christian chronography". Albani, Mattias, Frey, Jorg, Lange, Armin, eds., Studies in the Book of Jubilees. Tubingen: Mohr Siebeck, 1997 (Texte und Studienzum Antiken Judentum, 65). P. 298-299.
[25] Пиндар, Вакхилид, Оды, фрагменты. М., Наука, 1980 (Литературные памятники). С. 34.
[26]См.: Block, Daniel Isaac, The gods of the nations: studies in ancient Near Eastern national theology. Jackson, Mississippi: Evangelical Theological Society, 1988 (Evangelical Theological Society monograph series, no. 2). P. 8-9; גולדשטיין, בהנחל עליון גוים... ע' 10; בר-און ופז, חלק ה' עמו... ע' 26.
[27]Об этом источнике см.: גולדשטיין, בהנחל עליון גוים... ע' 10-11; בר-און ופז, חלק ה' עמו... ע' 26-27.
[28] С. С. Аверинцев переводит δικης δη κληροις как "по праву жребия". Однако классический английский перевод A. E. Taylor'а предлагает вариант "by righteous allotment" (Plato, Timaeus and Critias, translated in to English with an introduction and notes by A. E. Taylor. London: Methuen & Co., (1929). P. 110); Бар-Они Паз переводят בגורלות צדק (בר-און ופז, חלק ה' עמו... ע' 27).
[29]Платон, Собрание сочинений. М.: Мысль, 1999 (Классическая философская мысль). Т. 3. С. 503-504.
Изображение
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...

Вернуться в История и эзотерический гнозис

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


@Mail.ru