| Важные объявления! | ||||
|---|---|---|---|---|
МЫ ТЕПЕРЬ НА Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку ТРЕБУЮТСЯ МОДЕРАТОРЫ ЗДЕСЬ! ОБУЧЕНИЕ viewforum.php?f=1447 ГРУППА ТЕЛЕГРАММ Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку контакт Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку
|
Путь Левой Руки в Тантре
Модератор: МАРИТА
Сообщений: 2
• Страница 1 из 1
Путь Левой Руки в Тантре
МАРИТА » 04 ноя 2018, 17:20
Путь Левой Руки в Тантре
(Практики в Местах Сожжения Трупов,)
1. Тантрические школы и направления
2. Три типа людей в Тантрической практике
3. Ачары — ступени Тантрической практики
4. Шакти
5. Мать Кали и некоторые Её Формы
6. Вамачара и панъчамакара
7. Шмашана-садхана
8. Мунда-садхана
9. Шава-садхана (практика с Трупом)
10. Магические Ритуалы Тантры
1. Тантрические школы и направления
1. Тантрическая традиция подобна ветвистому дереву. Корни этого дерева — это знание, даваемое Самим Владыкой (Шивой), ствол — это общее Духовное стремление к реализации этого знания, ветви дерева — это различные направления и школы, разными путями стремящиеся к одному и тому же Источнику Света. Некоторые из этих ветвей постепенно высыхают, в то же время появляются новые побеги... Так продолжается естественный процесс передачи и осуществления знаний.
2. Тантрические школы и направления многочисленны и иногда в значительной степени переплетены друг с другом. Основные школы можно определить по Божествам, почитание Которых занимает первостепенное значение в каждой из них. Так, можно сказать, что существуют Индуистские Тантрические школы, последователи которых почитают Божеств Индуизма; Буддийские Тантрические школы, последователи которых почитают Божеств Буддийского пантеона; Джайнийские Тантрические школы, а также китайские направления. Индуистская Тантрическая традиция подразделяется на пять основных направлений, в соответствии с принципом Верховного Божества, почитание Которого играет основную роль в каждом из них:
1) Шакта — почитатели Шакти;
2) Шайва — почитатели Шиве;
3) Вайшнава — поклоняющиеся Нарайяне {Вишну) и Лак-шми, или Кришне и Радхе;
4) Саура — почитатели Суръи (Солнца);
5) Ганапатья — почитатели Бога Ганеши (слоноголового сына Парвати и Шивы).
3. Все перечисленные основные направления имеют свои многочисленные поднаправления, ветви и ответвления. Первые три направления {Шакта, Шайва, Вайшнава) — намного превосходят последние два {Саура, Ганапатья) по количеству школ и последователей.
4. Самой известной и распространённой школой Вайшнава-Тантры является Паньчаратра. Паньчаратра (или Пань-чаратрика) так названа потому, что она дарует исполнение пяти (паньча) целей (артха): санкхья, йога, вайрагья, тапас, кешава-бхакти, а также потому, что она освобождает.
5 В некоторых агамах Панъчаратра именуется Саттви-I (Светлая, Чистая), в отличие от некоторых других школ, например Вайкханаса, которая определяется в этих источниках как Тамасика (Тёмная).
6. Кроме почитания различных Форма Нарайаны, или Вишну (таких как Кришна, Рама), и Его женской ипостаси (Дакшми, Радхарани, Сита) — в Панъчаратре предписывается также почитание и других Божеств: Шивы, Дэви, Гамеши, Брахмы, Махакалы (Гневной Форме Шивы).
7. В зависимости от предписания тех или иных видов почитания, существуют различные разновидности Панъчара-тры. Большинство Вайшнава-шкоп предписывает соблюдение обычных Ведических правил наряду с выполнением Тантрнческих практик и не позволяет своим последователям совершать какие-либо Обряды с использованием чувственных элементов, таких как вино, сексуальное общение и т.д. Панъчататтва (5 элементов) для вайшнава означает Гуру-, мантра-, манас- (ум), Дэва- (Божество) и дхйана- (созерцание, медитация) таттва (элементы).
8. Однако есть и такие Вайшнава-секты, которые предписывают совершение откровенно чувственных Обрядов. Так, Вайшнавская Тантрическая секта Сахаджия получила известность именно из-за такого рода Обрядов. Последователи учения Сахаджии различают два основных религиозных Пути (Марга): Видхи-Марга, или Путь Наставлений, Обязанностей и Запретов, и Рага-Марга — Путь Спонтанной Любви, которому они следуют. Такое деление широко известно в системах, которые учат о бхакти (любви к Богу), однако Сахаджия трактует его особым образом. Их способы весьма противоположны общепринятым нормам поведения или религиозной морали. Сахаджия рассматривает своего Гуру и его спутницу как Кришну и Радху. (Так же, как в России у последователей секты «хлыстов» в некоторых общинах были свои «Христы» и «Богородицы».) Последователь этого направления в своей садхане (практике) выбирает в качестве спутницы не свою жену, но другую женщину. Они рассматривают себя как самих Радху и Кришну и имитируют любовные игры Кришны сгони (пастушками-молочницами). Последователи этой секты не связывают себя выполнением каких-либо обязанностей или дисциплины.
9. Став распространённой, секта Сахаджия поглотила довольно значительную часть последователей Чайтанъи и внесла свой вклад в возникновение секты, известной как Вайраги-Вайрагини, которая в определённой степени дискредитировала последователей учения в глазах общества.
10. Ещё раз следует отметить, что по количеству ответвлений, последователей и литературы Паньчаратра, предписывающая чистый образ Жизни и почитания, является самой влиятельной школой Вайшнава-Тантры. Существует также ряд других школ Вайшнава-Тантрической традиции: Шри Радха Валлабха, Бхагавата и др.
11. Тантрическая традиция Шайва, намного более распространённая, чем Вайшнава, имеет множество направлений, школ и последователей. Из них самыми известными являются: Трика, или Пратьябхиджна, Кашмира; Лингайята, или Вирашайва (преимущественно на Юге); Сиддхантагама (также прежде всего на Юге) и др.
12. Эти школы имеют обширную литературу по философии и Ритуалам, ряд ответвлений, множество Храмов и последователей.
13. Трика, или Пратьябхиджна — Шайва-шкопа Кашмира — учит о Высшем, как о Шиватве, т.е. состоянии Пара-машивы (Высшего Абсолюта), или состоянии Равновесия, называемого также Йамала, в котором пребывают в единстве Шива и Шакти. Цель заключается в том, чтобы достичь этого Высшего Состояния Парамашивы.
14. Школа Трика имеет две основные ветви — Спанда и
разделах Трика-Агам подробно описывается 36 mamme, или «сущностей», «элементов», «субстанций», начиная с Шива-таттвы (Абсолюта) и заканчивая элементами материальной природы.
16. В традиции Трика утверждается, что Шайва-Агамы вечны по своей природе. Они были открыты Муни (Святому Мудрецу) Дурвасе самим Шивой в образе Шрикантхи. Дурваса напутствовал трёх своих сыновей, «Порождённых Сознанием», Трьямбаку, Амардаку и Шрикантху, учить Вечной Религии Шивы в её трёх аспектах — абхеда, бхеда и бхе-дабхеда (т.е. с позиции доктрин неразличения, различения и неразличения-различения).
17. Из основных Писаний, на которых основывается эта школа, можно назвать: «Рудра-Йамала», «Малинивиджайя», «Сваччханда»и др.
18. Из многочисленных комментариев последователей школы на эти и другие Агамы — некоторые утверждают доктрину Дуализма (Двайта), другие — Недвойственности (Адвашпа) и т.д. Произведением, носящим характер чистой Адблмтд-метафизики, считается «Шива-сутра», которая была открыта Муни Васугуптой (IX в.). Преемники Васугуп-ты глубоко разработали принципы, изложенные в «Шива-сутре», и написали ряд книг, подробно разъясняющих философию Кашмирского направления Шиваизма.
19. Тантрическое Я/япвя-направление, известное как Лин-гайята, или Вирашайва, получило сильное распространение на Юге Индии. Вирашайвы считают, что их учение уходит своими корнями в глубокую древность. По преданию, в незапамятные времена Пять Великих Пророков явились из пяти Лингамов, или символов-изваяний Изначального Шивы, находящихся в пяти различных местах Индии, и за-
цратьябхиджна.
15. В философских ложили основы пути Лингайята. В XII в. в Карнатаке (на Юге Индии) явился великий проповедник религии Лингайята по имени Басава. Он вдохнул в это направление новую Жизнь и освободил его от оков варнашрамы (кастовой системы).
20. Основным принципом в практике Лингайята является почитание Лингама — символа Шивы как Высшего Абсолюта. Каждый лингайят носит, не снимая, нательный лингам, одеваемый во время Посвящения. (Такое Посвящение обычно производится сразу после Рождения).
21. Философия Лингайята имеет свои особенности в терминологии и способах разъяснения знаний, однако по своей сути она находится в полном соответствии с философией других Тантрических школ, например, Трика, и философией Веданты. Учителя школы Вирашайва называют Божественное, или Высшую Реальность, словом Стхала (Парабрахман, Парашива). Если в Веданте Парабрахман (Абсолют) определяется как Саччидананда (Сат-Чит-Ананда — Бытие-Сознание-Блаженство), то согласно Лингайята, Парашива (Абсолют) осознаёт Своё безграничное Бытие-Сознание-Блаженство (асми-пракаше-нандами). В этом Самоосозна-нии заключается извечно присущая, неотъемлемая природа Шивы — Вимарша-Шакти. Вимарша — это Непроявленная Природа Шивы, или Энергия Самосознания Владыки.
22. Такое понимание Высшего как Шива-Шакти по своей сути выше таких понятий, как бхеда (различие) или абхеда (неразличие).
23. Религиозная практика Вирашайва, или Лингайята, является по своему характеру бхакти или упасана (любовь, почитание). Однако в отличие от школ бхакти, проповедующих те или иные формы Дуализма (Двайта, Вишиштадвай-та),Лингайята-бхакти имеет своей конечной целью полное отождествление почитающего с объектом почитания. Таким образом, постоянно почитая Шиву в образе Лингама и повторяя основную мантру («НАМЛХ ШИВАЙЯ»), лингайят постепенно проходит различные ступени любовного почитания Всевышнего и, в конце концов, достигает взаимоотношения Самарасья-бхакти с Махапингамом и погружается в состояние Айкъя, или Самарасъя (Полной Тождественности). Как и адепт школы Трика или других школ, достигший этого Наивысшего Состояния, он — Сам Шива, обладающий всеми Энергиями (Шакти): Чит-Шакти (Энергия Разума), Ананда-Шакти (Энергия Блаженства), Иччха-Шакти (Энергия Воли), Джняна-Шакти (Энергия Знания), Крийя-Шакти (Энергия Действия или Проявления), — Вечный, Неограниченный, Блаженный.
24. Необходимо ещё раз отметить ярко выраженный демократический, внекастовый характер лингайятских общин, основанных на принципах равноправия входящих в них мужчин и женщин, которое является естественным следствием созерцания Бога во всём — в каждом человеке и существе.
25. Слово Сиддхантагама, или Шайва-сиддханта, означает скорее определённый пласт Тантрических Шайва-писаний, распространённых на Юге Индии, нежели единое направление. Первоначальным источником этих Писаний являются 28 Шива-агам — ранних произведений, написанных на санскрите. Наиболее известным из них является «Камика-агама». Впоследствии эта древняя литература была значительно дополнена текстами и комментариями на языке тамили. Некоторые из текстов признают авторитет «Вед», ссылаясь на их Писания. Ряд текстов, написанных на тамили, имеют ярко-выраженный характер бхакти, или любовного почитания Владыки Шивы. Шайва-сиддханта — это литература Пашупаты и некоторых других сект, получивших своё распространение, главным образом, на Юге.
26. Особого упоминания заслуживает направление Па-шупата. Систематизация и распространение этого учения связаны с именем Великого Учителя Лакулиши. Он жил примерно в X в. в области Камарахана. Некоторые «Пурины» описывают его как последнее, 28-е воплощение Шивы. Говорится о том, что Шива воплотился в образе человека с палицей (лакула) в руке в области Бхригукаччха. Четыре непосредственных ученика Лакулиши — Кушика, Митра, Га-гра и Каурушья — стали основателями четырёх главнейших ответвлений направления Пашупаты. Пашупата рассматривает три основных понятия, истинное понимание которых ведёт к освобождению: пашу — «животное», или «скот», что в терминологии этой школы означает «обусловленная душа», паша — «аркан», или «путы», в которые заключена душа, и пати — «господин», или «Господь», «Владыка». Таким образом, Пашупати (одно из имён Шивы) означает не просто «Владыка скота», как это понимают и переводят непосвящённые, но и «Владыка душ».
27. Согласно доктрине школы Пашупата, Шива — Единое; джняна — знание Его Истинной Природы; бодхам — это реализация этого знания.
28. Характерной чертой Пашупаты, близких и непосредственно связанных с ней Тантрических ветвей, является необусловленное™ рамками социума. Последователи таких сект, как Пашупата, Капалика (или Капала), Каламукха и др., — нисколько не считаются с общественными нормами, касающимися внешнего вида. Со спутанными длинными волосами, обмазанные пеплом, иногда полуголые или совсем голые, с палицами и черепами — они странствуют по Земле. Их внешний вид непосредственно связан с медитацией на Шиву и Кали в соответствующих аспектах. В процессе Духовной практики ношение атрибутов Божеств и принятие внешнего вида, присущего Им — это непосредственная помощь в осознании себя как воплощения Божества. При истинном внутреннем отождествлении такое постоянное памятование Божества, связанное с Его атрибутами, — приводит, в конечном счёте, к полному Единству.
29. Некоторые Ведические писания подразделяют Шайва-направления на Вайдика (Ведические) и Авайдика (Неведические), относя к последним такие направления, как Вами, Пашупата, Сома, Лангала, Бхайрава, Капала, Накула. Упоминается ещё ряд Шайва-ответвлений: Бхарата, Бхакта, Даингика и т.д., которые не соблюдают какой-либо кастовой дискриминации. Они не были уважаемы со стороны общества. (Так, например, был написан ряд историй, осмеивающих последователей Бхарата.)
30. Школа Маттамайура процветала в IX в. в районе Гвалиора, имела обширную литературу, много Храмов и последователей.
31. Тантрическое Шшшл-направление Натха основывается на древней традиции, имеет свою литературу. Областью возникновения этой традиции считается Северная или Северо-Восточная Бенгалия. Однако в дальнейшем это учение в основном переместилось в другие области Индии. Характерными чертами Натха являются: практика хатха- и кундалини-йоги, строгое соблюдение обетов, практика внутренней медитации (связанной с кундалини-йогой), но не совершение каких-либо внешних форм почитания. Как знаки внешнего отличия (мудра) — натхи носят большие серьги, которые могут быть или плоскими (даршана), или цилиндрическими (кундала). Слово натха переводится как «Господин», «Владыка». В традиции Натха — Верховный Бог (Шива) именуется «Ади-Натха» («Изначальный Господь»). Ади-Натха — это Парамашива (Наивысший Шива), Непро-явленный, Изначальный Владыка всего сущего. Его Вечная Божественная Супруга (т.е. Высшая Энергия, Парашакти) именуется в этой традиции Кетака, или Манаса. Она родила Брахму, Вишну и Шиву, Которые изошли из разных частей Её тела, чтобы управлять силами Материальной Вселенной. Ади-Натха женил Шиву на Кетаке, Которая воплотилась в Материальной Вселенной как Гаури, или Чанди.
32. Традиция Иатхов говорит о пяти Сиддхах (Великих Святых), которые стали первыми последователями Шивы, а также о девяти первых Натха-Гуру.
33. В поздней литературе натхов деяниям их Святых и Учителей придаётся первостепенное значение.
34. Однако практики кундалини-йоги и медитации без внешнего почитания, предписываемые как основное средство достижения цели, свидетельствуют об изначально эзотерическом характере традиции натхов.
35. Особого описания заслуживают уже упомянутые выше Капалика (или Капала) и Каламукха. Эти «крайние» по вне-социальному образу Жизни и почитания секты являются Шакта-Шайва по характеру практики, так как они сочетают в себе оба этих культа.
36. Надо сказать, что не существует каких-либо разногласий между концепциями Шайвы и Шакты. По сути, они основаны на одной и той же доктрине. Существует ряд Агам (Тантрических текстов), являющихся общими как для Шай-ea-, так и для Шакта- направлений. Различия существуют лишь в формах почитания.
37. Шайвы почитают Парамешвару, Шакты почитают Па-рамешвари, но, в конечном счёте, и те, и другие достигают Высшего Состояния, которое постигается как Полное Единство, или Равновесие Шива-Шакти. Здесь не может идти речи ни о каком возвышении одного над другим, или принижении, или вторичности одного по отношению к другому. (В «Пара-тримшика-виваране» ачаръи Абхинавагупты сказано: «Невозможно даже помыслить какое-либо различие, которое могло бы отделить Шакти от Шивы».) В Своей замечательной Форме, известной как Ардханаришвара, — Божественное предстаёт перед нами в образе наполовину мужского и наполовину женского тела. Левая половина воплощена как Дэви, правая — как Махешвара.
38. Школы Шакты традиционно подразделяются на четыре основных сампрадайи (направления): Гауда, Кашмира, Керала и Виласа. Первые три направления связаны с преобладающим почитанием того или иного определённого аспекта Богини, а также — с определённым районом распространения. Так, считается, что наиболее почитаемым образом Шакти в Гауда-сампрадайе является Тара, в Кашмире — Трипура (или Трипурасундари), в Керале — Кали. Виласа — определяется как «свободная» сампрадайя. Районы возникновения и наибольшего распространения этих направлений — ясны по их названиям. Гауда означает Бенгалию, Кашмир и Керала — соответствующие штаты и близлежащие области Индии, Виласа — не связана с определённым местонахождением.
39. Однако такое подразделение можно принимать только как условное, особенно в связи с постоянными переменами, которые происходят с течением времени. Так, одни формы почитания могут сменяться другими в рамках того или иного направления, форма почитания, распространённая в том или ином регионе, может успешно «эмигрировать» в другую местность. Между рядом направлений существуют тесные связи, и они неизбежно сказываются на характере и видах практики. Так, можно видеть, какое первостепенное место на протяжении последних веков занимает в Гауде, или во всём бенгальском регионе, почитание Кали и Дурги, наряду с почитанием Тары, упомянутой выше.
40. Перечисляются такие Шакта-шкопы, как Дивья, Вира, Пашу, Дакшина, Вама, Кула, Чина, Кадимата, Хадимата, Самайя, Парананда, Капалика, Дигамбара, Кшапанака.
41. Характер практики первых шести из вышеперечисленных во многом может быть понят из их названий. Направление Чина, или Махачина, связано с регионом Тибета и Китая. Оно имеет свою философию и практику. С одной стороны, доктрина и практика Чина непосредственно связаны с индийскими Шакта-шкопамм, особенно с теми, которые предписывают вира-садхану. (Так, в практику Чина входит Обряд паньчататтва.) С другой стороны, это направление имеет свои определённые особенности.
42. «Кали-Тантра», принадлежащая к индийской Шакта-традиции, высоко оценивает практику Махачина, утверждая: «Посредством совершения Махачина-крама (Обрядов) — Богиня Тара быстро дарует успех».
43. Школы Кадимата и Хадимата, а также Кахади, которая является соединением обеих, связаны с Кашмирским направлением. Кади берёт своё название от «Кали», Хади — от «Хара» (Шива), Кахади — соединение обоих.
44. Школа Самайя занимает особое место среди Шакта-школ. Её последователи не совершают каких-либо внешних Ритуалов и занимаются только внутренним почитанием и медитацией, связанной с кундалини-йогой. Концентрация на индивидуальной мантре, получаемой от Гуру, и определённой янтре — совершается на внутреннем (манаса) уровне, внутри тела. Такое внутреннее, «мысленное» почитание считается очень труднодостижимым, и его секреты могут быть узнаны только от истинного преемника этой традиции.
45. Школа основывается на пяти благих текстах (Шубхагама-панъчака), связанных с именами Васиштхи, Санаки, Щуки, Сананданы и Санаткумары. Существует внутреннее подразделение школы Самайя на саманья, или обычное, и вишишта, или особое.
46. Некоторые комментаторы Тантрических текстов свидетельствуют о том, что не все последователи Самайи отри&
цают в своей практике использование элементов внешнего Ритуала. Так, Лакшмидхара упоминает ответвление самаи-н0ву которые участвуют во внешнем почитании; Бхаскара-райя говорит о самаинах, которые одобряют использование вина и т.д.
47. Слово самайя содержит в себе значение единства Са-майи, или Парвати, и Самайя, или Шивы. Другая Шакта-школа, называемая Парананда (или Парамананда), характерна прежде всего тем, что предписывая, в частности, выполнение внешних Обрядов, она призывает к соблюдению ахимсы (ненасилия) и неубиению животных, даже в Ритуальных целях. Поэтому наилучшей, согласно этой школе, является практика Обряда «пяти М» (панъчататтва, или панъчамакара) с заменой первых двух элементов (мяса и рыбы) на растительные продукты.
48. Школа имеет такие подразделения, как Уттарачара, Вамачара и Дакшиначара. Имена последователей первого из трёх перечисленных подразделений оканчиваются на -анан-да, второго — на -натха. Говорится также о двух уровнях в Вамачаре — высшем и низшем: высшие вамачарины соблюдают принцип ненасилия и не используют мясо и рыбу.
49. Парананда предписывает своим последователям, особенно тем, кто следует Дакшиначаре, строгое соблюдение наставлений «Вед», Смрити (буквально: «Запомненное», вторые по значимости (после Шрути), не Богооткровенные, как сами «Веды», но глубоко почитаемые Ведические писания) и «Пуран». Однако практика этого направления далеко не ограничивается соблюдением Ведических правил и предписаний. Эта школа обучает традиционным Тантрическим методам реализации, которые даются Учителями в соответствии с уровнем Сознания человека и по мере его продвижения в Духовной практике.
50. Доктрина и практика Парананды описывается в произведениях этой школы: «Парананда-сутре», «Парамананда-Матасанграхе» и др.
51. Особое значение имеет направление Каупа, в котором существует ряд поднаправлений: Пурвакаупа, Уттаракау-па, Капалика, Дигамбара, Кшапанака. Каждая из этих ветвей имеет свою традицию и литературу. Пурвакаупа практикуют ментальную медитацию на символических образах Шакти. Последователи остальных перечисленных поднаправлений участвуют в непосредственном почитании йони (полового органа Шакти).
52. Во время почитания они отождествляют себя с Шивой и Дэви и становятся обнажёнными, как и Сами эти Божества. Они следуют путём Вамачары.
53. Капалика и Каламукха, как уже говорилось, являются направлениями, сочетающими в своей практике культы Шакта и Шайва. Упоминается двенадцать видов Капалики, из которых наивысшим является Махакапалика. Говорится о том, что Дигамбара является подсектой Капалики, а Кша-панака — подсектой Дигамбары.
54. Последователи Каламукхи используют, в частности, следующие средства для достижения успеха в своей практике: «омовение» пеплом сожжённых Трупов, еда из человеческих черепов, ношение палицы, установление кувшинов с вином и медитации на Божественное, пребывающее над ними, и т.п.
55. Последователи школы Капалика (или Капала) носят и знают секреты шести основных мудр (знаков) и двухупамудр (вспомогательных или меньших знаков). Этими знаками являются украшения шеи, ушей и головы, пепел, Священный шнур, череп и палица. Тот, чьё тело отмечено этими знаками, не рождается вновь в этом Мире.
56. Капалик достигает освобождения посредством медитации на Высшую Сущность, пребывающую в йони (половом органе Шакти). Капалик украшен гирляндами из человеческих костей, принимает пищу из черепа, пьёт вино из черепа, почитает Махабхайраву с Огненными жертвоприношениями, полностью отождествляя себя с Ним, Его Супругой (Бхайрави), или реализуя себя как Их Единство.
2. Три типа людей в Тантрической практике
1. Индуистские «Тантры» говорят о трёх типах людей, которые могут практиковать Тантру, получив необходимое Посвящение от Учителя.
2. Первый тип называется пашу (животное). Пашу — это обычные люди, связанные оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, семьи, норм поведения, касты и т.д. Такие люди не имеют достаточной веры в мантры и Гуру, они соблюдают Обряды, традиционно совершаемые в их обществе. «Тантры» определяют этот тип людей как низший (адхама). Получив Тантрическое Посвящение, пашу следуют указаниям Гуру, стараются вести чистый образ Жизни и выполнять предписания Вед. Им надлежит совершать Тантрические Ритуалы без каких-либо чувственных элементов. Таким образом, ведя чистый образ Жизни и с преданностью почитая избранное Божество, как наставлял Учитель, пашу постепенно прогрессируют и переходят из состояния пашу (пашу-бхава) в более высокое состояние вира (вира-бхава).
3. Второй тип, называемый вира (герой), — это люди, чьё стремление к Высшей Цели Тантрического пути ничем непоколебимо. Вира способен совершать такие Обряды, как сидение на Трупе в Месте Кремации тёмной ночью, медитируя с полной концентрацией. Вира полностью лишён идеи какой-либо двойственности. Человек этого состояния Сознания (вира-бхава) уже разорвал узы похоти, ненависти и невежества и стал необусловленным. Положение вира (вира-бхава) очень близко к следующему и последнему состоянию — Дивья (Дивья-бхава).
4. Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называется Дивья (Божественный). Вира и Дивья имеют очень много общего, с единственной разницей, что первый сохраняет некоторое высокомерие, а последний в полной мере обладает такими качествами как спокойствие (шанта), скромность (винита), очарование или «сладость» (мадхура), милосердие (кала), и вообще, он подобен Богу (Дэвават).
5. Каждому из этих трёх типов садхаков (практикующих) предписывается определённый вид практики. Пашу не является адхикари (подходящим) для практики вира (вира-садханы). Вира нет надобности выполнять Обряды пашу. Что же касается Дивья, то они, достигнув состояния Джи-ванмукта (души, Освобождённой уже при Жизни), свободны совершать или не совершать любые практики. Однако только Дивья находится на той наивысшей ступени, когда выполнение внешних (бахья) Обрядов, а также использование чувственных элементов (например, в Обряде паньча-таттва) являются уже пройденными этапами, и в них нет необходимости. Поэтому основная практика Дивья состоит во внутреннем почитании, кундалини-йоге и медитации внутри тела.
6. Из всего вышесказанного ясно, что существует три типа людей, имеющих или способных получить Тантрическое Посвящение: пашу, вира и Дивья. Первый тип признается низшим (адхама), второй — средним (мадхьяма), третий — наивысшим (уттама).
7. Гуру посвящает человека, давая ему индивидуальную мантру, в зависимости от того, на каком уровне Сознания (бхава) тот находится.
8. Особый вопрос заключается в том, какие люди преобладают в наше время и в какие виды Тантрической практики они могут быть посвящены. Разные «Тантры» отвечают на этот вопрос по-разному, иногда, казалось бы, полностью противореча друг другу. В «Пранатоишни» утверждается: «В этом веке Кали не существует ни Дивья-, ни вира-бхавы. Люди могут достичь мантра-cuddxu (совершенства в результате практики мантр) только посредством пашу-бхавы».
9. В «Каливиласа-Тантре» (гл. 6) утверждается, что практика Дивья-бхавы существовала для Сатья- и Трета-юги; вира-бхавы — для Трета- и Двапара-юги\ и пашу-бхавы — для Кали-юги. В соответствии с этим «Каливиласа» говорит, что вино не должно использоваться в Кали-югу (гл. 5.24). В этой же «Тантре» утверждается, что известные герои «Ма-хабхараты» — Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Рукмини, Драупади,Дрона — достигли сиддхи (успеха и совершенства) посредством пашу-бхавы.
10. В «Джняна-Тантре» говорится, что в Кали-югу нет бха-вы выше, чем пашу-бхава. Эта «Тантра» утверждает, что питьё вина было возможным в Сатья-югу, и почитание с Обрядом «пяти сущностей» (паньчататтва) вообще не для века Кали.
11. Однако высокоавторитетная «Куларнава-Тантра» говорит, что в эту югу Божеств (Дэвата) всех ачар следует почитать в вира-бхаве, к какой бы школе из нижеперечисленных ни относились почитающие: Шайва, Шакта, Вайшнава, Саура или Ганапатья, последователи Бауддха (буддисты), Пашупата или Санкхъя-систем (даршана). «Маханирвана-Тантра», получившая широкую известность и признание, предписывает практику как в пашу-бхаве, так и в вирабхаве — с соответствующими различиями, касающимися выполнения Обрядов на этих разных ступенях. При этом надо отметить, что эта «Тантра» предназначена именно для этого века, Кали-юги, что следует из Слов Самого Шивы, отвечающего на вопросы Дэви.
12. Артур Авалон приводит высказывание из «Лигами-Тантрасары» и известное ему возражение. В этой «Тантре» утверждается: «В Гаура и других странах сиддхи (успех, совершенство) могут быть достигнуты посредством пашу-бхавы». Однако это утверждение не подходит для Кали-юги; ибо спрашивается, как в наш век человек может вести образ Жизни шастрического пашу? Такой хороший пашу не должен жить под правлением млеччхи. Поэтому (в других «Тантрах») говорится, что пашу не могут в наше время достичь сиддх в их бхаве и должны следовать вира-бхаве. Так, «Та-рарахасья», предписывающая вира-садхану («героическую практику»), вообще отрицает наличие пашу в век Кали, говоря: «Не существует пашу в Кали-югу».
13. Так и «Калика-Тантра» отрицает предписываемое в пашу-бхаве использование заменителей вина в наш век, говоря, что молоко, масло и мёд использовались в первые три юги, но в настоящий век (Кали-югу) — люди должны совершать Обряды почитания с вином.
14. Таким образом, можно видеть, что точки зрения самих «Тантр» и их комментаторов очень сильно расходятся по данному вопросу. Однако если посмотреть на эти «противоречия» со стороны, не принимая той или иной точки зрения, то, очевидно, можно сделать следующие выводы.
15. Прежде всего, если рассматривать все Агамы в целом, то их можно разделить на несколько групп именно по характеру практики, которую они предписывают. Так, одни «Тантры» предписывают практику в пашу-бхаве, другие — вира, третьи — Дивья (крайне редкий вариант для нашего века,т.к. Дивья для людей Кали-юги — это настолько высокий уровень, что без предварительных ступеней он практически никем не может быть достигнут), четвёртое — смешанные варианты (мишрита). Все эти Агамы ориентированы, в основном, на разные типы людей. Все «Тантры» сходятся на том, что в Кали-югу люди опускаются по уровню своего Сознания и поведения на самую низкую ступень. Поэтому громадное большинство людей может определяться в Кали-югу только как пашу, или ниже пашу, в зависимости от того, как мы понимаем понятие пашу. (Если мы понимаем пашу как «животное», то есть просто как наиболее низкий уровень человеческого Сознания, то значит — большинство принадлежит к пашу. Если же мы понимаем под пашу людей, воспитанных в духе религиозных Писаний и правил и следующих морально-религиозным нормам поведения, то большинство людей следует признать ниже пашу.) Таким образом, вопрос состоит только в том, какими способами люди могут превзойти своё низкое состояние Жизни и достичь Освобождения. Предписываемая некоторыми «Тантрами» практика в пашу-бхаве имеет свой предел, свой «потолок», ибо понятно, что само состояние Святого (Сиддха), или состояние Свободы при Жизни, о котором говорится во всех «Тантрах», стоит выше состояния Сознания пашу, или обусловленного состояния. «Маханирвана», как и другие «Тантры», — всячески восхваляет Каула, описывая его как самого Шиву и наилучшего Гуру для всех. Он может совершать или не совершать Тантрические Ритуалы, т.к. он абсолютно свободен.
16. Нет сомнений в том, что Каула — это не пашу, практикующий в пашу-бхаве. Поэтому истинный смысл предписания некоторыми «Тантрами» практики в пашу-бхаве заключается в том, что люди обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, как определённую важную ступень,чтобы подняться на более высокий уровень Сознания и, в конце концов, достичь совершенства. Если говорится, что нет ни вира, ни Дивья в этот век, то это значит, что их нет среди обычных людей, но не среди практикующих Тантру и уже поднявшихся выше пашу-бхавы. Таким образом, слова этих «Тантр» следует понимать в том смысле, что в наш век обычные люди (то есть не посвящённые в Тантру), получив Тантрическое Посвящение, обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, цель которой — воспитать Сознание человека правильным образом, очистить его мышление и образ Жизни и подготовить его к высшим ступеням существования.
17. В прошлые юги люди были в состоянии начинать практику сразу с вира или даже Дивья, т.к. они и так уже вели чистый образ Жизни, предписываемый в пашу-бхаве. С этим связано утверждение в «Каливиласа-Тантре» о практике Дивья в Сатья- и Трета-юги, вира — в Двапара-югу, и пашу — в Кали-югу. Вступающим на Путь Тантры вовсе не обязательно, а может быть даже и не желательно знать о более высоких ступенях, т.к. они всё равно не смогут понять это в истинном смысле до тех пор, пока их Сознание не преобразуется в достаточной степени. Поэтому ряд «Тантр», обращённых прежде всего к таким обычным людям, восхваляет пашу-бхаву, побуждая тем самым людей пройти эту важную ступень развития, а не пытаться выполнять недоступные для их уровня Сознания практики.
18. В то же время «Тантры», предназначенные, прежде всего, для вира-садханы, ориентированы в основном на людей, уже подготовленных для такой практики. Полное подтверждение такого взгляда, согласно которому пашу-бхава восхваляется некоторыми «Тантрами», т.к. они призывают людей пройти эту пашу-садхану, чтобы стать подготовленными для Духовных практик более высокого уровня, содержится в «Рудра-Йамале». В этой «Тантре» утверждается: «Кундалини-Дэви не может быть удовлетворена без пашу-бхавы».
19. А также: «Великая паму-бхава приносит успех во всех других бхавах. Без пашу-бхавы невозможно достичь успеха в Других бхавах». Однако в той же «Тантре» ясно говорятся следующее: «Если пашу, введённые в заблуждение Шастра-ми (Писаниями), желают Освобождения, они должны принять вира-бхаву и практиковать йогу».
20. Таким образом, можно видеть, что даже разные места одной и той же «Тантры» могут быть предназначены для разных типов людей. Только освободившись от стереотипов прямолинейного мышления, можно понять истинный смысл утверждения Агам. Так или иначе, вира-садхана (практика в вира-бхаве), включающая в себя явно опасные элементы для Сознания обычных людей, предполагает руководство Истинного Гуру. Без Посвящения, без непосредственного контакта с Учителем — все эти практики приводят не к Освобождению, а к деградации. Таким образом, весь вопрос относительно бхавы на самом деле сводится к личному Посвящению от Гуру, который видит уровень Сознания человека и даёт ему соответствующую практику.
3. Анары — ступени Тантрической практики
1. «Шакта-Тантры» подразделяют весь Тантрический путь на ачары, или различные виды практики, которые следуют одна за другой. Таким образом, ачары — это стадии или ступени Тантрического пути (садхана), на каждой из которых предписывается своя определённая практика. Слово ачара происходит от корня чар — «двигаться». Ачара связана с определённым продвижением в Духовной практике.
Каждая последующая ачара (ступень) — выше, чем предыдущая.
2. «Куяарнава-Тантра» (гл. 2) указывает семь ачар:
1) Ведачара,
2) Вайшнавачара,
3) Шайвачара,
4) Дакшиначара,
5) Вамачара,
6) Сиддхантачара,
7) Каулачара.
3. Вот краткий обзор практик, предписываемых в различных ачарах, согласно предписаниям «Куларнава» и некоторых других «Шакта-Тантр».
4. В Ведачаре содержится много Ведических Ритуалов, выполнение которых сочетается с начальной Тантрической практикой. Следующая ступень — Вайшнавачара — это Путь Преданности. Почитающий преодолевает слепую веру и приобретает твёрдую и осознанную уверенность в Спасительной Силе Божества. Как утверждает «Вишвасара-Тантра» (патала 24), в Вайшнавачаре человек должен следовать предписаниям (нияма) Ведачары. Он должен перестать есть мясо, избегать сексуального общения и даже разговора о нём. Человек должен почитать Вишну. Этот путь (ачара) отличается от первого (Ведачара) стойкостью тапасйи и созерцанием Высшего повсюду.
5. «Нитья-Тантра» также говорит, что в Вайшнавача-ре человек не должен убивать животных. В полном соответствии с этими принципами и «Пранатошини-Тантра», описывая эту ступень, говорит, что следует избегать: сексуального сношения и разговора о нём, насилия, злословия, нечестности, мясоедения. Никогда не следует прикасаться к чёткам (мала) или янтре (символическому изображению Божественного) ночью. Человек должен почитать Вишну,предлагать Ему все свои действия и всегда смотреть на Мир как на наполненный Им.
6. На третьей ступени — Шайвачара — осуществляется вступление на Путь Знания (джняна). Преданность (бхакти) сочетается с силой (шакти) и твёрдой внутренней устремлённостью к познанию. «Пранатошини-Тантра» указывает, что Шайвачара подобна Ведачаре, но разница заключается в том, что если в Ведачаре предписывается жертвоприношение животных, то в Шайвачаре оно запрещается. То же говорит и «Вишвасара-Тантра», добавляя, что медитация в этой ачаре совершается на Шиву.
7. На четвёртой ступени — Дакшиначара — садхака (практикующий) способен медитировать на три аспекта Энергии (Шакти) Абсолюта: Крийя-Шакти (Энергию Действия), Иччха-Шакти (Энергию Воли) и Джняна-Шакти (Энергию Знания). Почитая Шакти и сочетая веру, преданность, устремлённость и знания, садхака приобретает подходящее состояние Сознания для почитания Всевышнего в Его трёх аспектах — то есть как Брахму, Вишну и Махешвару (Шиву).
8. Согласно «Пранатошини», Дакшиначара так названа потому, что её практиковал Божественный Мудрец Дакши-намурти. Другим расшифрованием названия этой ступени является то, что некоторые практикующие почитают в этой ачаре Богиню, Энергию Всевышнего в Форме Дакшина-Калики (одной из Благих Форм Кали). На этой ступени садхака является такта (поклонником Шакти) и почитает Адъя-Шакти (Изначальную Энергию) как Дакшина-Калику.
9. Так или иначе, Дакшиначара является переходной ступенью на Тантрическом пути. Она завершает собой почитание, осуществляемое в пашу-бхаве, ибо все первые четыре ступени практикуются в пашу-бхаве и подготавливают человека к другому виду почитания — практике в вира-бхаве. Поэтому, так как Сознание садхака (практикующего) уже подготовлено предыдущими ступенями, и он уже близок к вступлению в «героическую практику» (вира-садхана), Дакшиначара включает в себя элементы, близкие к вира-Ритуалам.
10. Именно на этой, четвёртой ступени — завершается процесс Правритти, или Развёртывающего потока, который образован майей (внешней энергией). Это поток множественности и ограниченности; находясь в нём, Сознание живого существа отклонено от своего Истинного Состояния — Изначального Единства, что и является причиной постоянных страданий. Посредством правильно выполняемой практики — на ступени Дакшиначары — этот поток прекращает свое преобладающее воздействие на Сознание садхака, и, начиная со следующей ачары, человек вступает на путь осуществления Обратного потока (Нивритти), приводящего, в конечном счёте, к Абсолютному Единству.
11. «Вишвасара-Тантра» также утверждает, что Дакшиначара является подготовкой к вира- и Дивья-бхаве. Медитация на Парамешвари (Высшую Владычицу — Высшую Силу) после принятия виджайа и мантра-джапы (повторение мантры на чётках) совершается ночью.
12. На пятой ступени — Вамачара — садхака непосредственно переходит от Правритти (потока Развёртывания Мира материальных желаний) к Нивритти (потоку Возврата индивидуальной души в своё Изначальное — свободное, недвойственное — состояние Бытия-Сознания-Бяаженства).
13. На ступени Вамачара — садхака разбивает оковы иллюзии, стыда и т.д., которыми ограничен человек типа пашу (т.е. человек, связанный инстинктами и условностями). Здесь осуществляется путь к Состоянию Шивы (ничем не связанного Высшего Абсолюта), который завершается в следующей ачаре.
(Практики в Местах Сожжения Трупов,)
1. Тантрические школы и направления
2. Три типа людей в Тантрической практике
3. Ачары — ступени Тантрической практики
4. Шакти
5. Мать Кали и некоторые Её Формы
6. Вамачара и панъчамакара
7. Шмашана-садхана
8. Мунда-садхана
9. Шава-садхана (практика с Трупом)
10. Магические Ритуалы Тантры
1. Тантрические школы и направления
1. Тантрическая традиция подобна ветвистому дереву. Корни этого дерева — это знание, даваемое Самим Владыкой (Шивой), ствол — это общее Духовное стремление к реализации этого знания, ветви дерева — это различные направления и школы, разными путями стремящиеся к одному и тому же Источнику Света. Некоторые из этих ветвей постепенно высыхают, в то же время появляются новые побеги... Так продолжается естественный процесс передачи и осуществления знаний.
2. Тантрические школы и направления многочисленны и иногда в значительной степени переплетены друг с другом. Основные школы можно определить по Божествам, почитание Которых занимает первостепенное значение в каждой из них. Так, можно сказать, что существуют Индуистские Тантрические школы, последователи которых почитают Божеств Индуизма; Буддийские Тантрические школы, последователи которых почитают Божеств Буддийского пантеона; Джайнийские Тантрические школы, а также китайские направления. Индуистская Тантрическая традиция подразделяется на пять основных направлений, в соответствии с принципом Верховного Божества, почитание Которого играет основную роль в каждом из них:
1) Шакта — почитатели Шакти;
2) Шайва — почитатели Шиве;
3) Вайшнава — поклоняющиеся Нарайяне {Вишну) и Лак-шми, или Кришне и Радхе;
4) Саура — почитатели Суръи (Солнца);
5) Ганапатья — почитатели Бога Ганеши (слоноголового сына Парвати и Шивы).
3. Все перечисленные основные направления имеют свои многочисленные поднаправления, ветви и ответвления. Первые три направления {Шакта, Шайва, Вайшнава) — намного превосходят последние два {Саура, Ганапатья) по количеству школ и последователей.
4. Самой известной и распространённой школой Вайшнава-Тантры является Паньчаратра. Паньчаратра (или Пань-чаратрика) так названа потому, что она дарует исполнение пяти (паньча) целей (артха): санкхья, йога, вайрагья, тапас, кешава-бхакти, а также потому, что она освобождает.
5 В некоторых агамах Панъчаратра именуется Саттви-I (Светлая, Чистая), в отличие от некоторых других школ, например Вайкханаса, которая определяется в этих источниках как Тамасика (Тёмная).
6. Кроме почитания различных Форма Нарайаны, или Вишну (таких как Кришна, Рама), и Его женской ипостаси (Дакшми, Радхарани, Сита) — в Панъчаратре предписывается также почитание и других Божеств: Шивы, Дэви, Гамеши, Брахмы, Махакалы (Гневной Форме Шивы).
7. В зависимости от предписания тех или иных видов почитания, существуют различные разновидности Панъчара-тры. Большинство Вайшнава-шкоп предписывает соблюдение обычных Ведических правил наряду с выполнением Тантрнческих практик и не позволяет своим последователям совершать какие-либо Обряды с использованием чувственных элементов, таких как вино, сексуальное общение и т.д. Панъчататтва (5 элементов) для вайшнава означает Гуру-, мантра-, манас- (ум), Дэва- (Божество) и дхйана- (созерцание, медитация) таттва (элементы).
8. Однако есть и такие Вайшнава-секты, которые предписывают совершение откровенно чувственных Обрядов. Так, Вайшнавская Тантрическая секта Сахаджия получила известность именно из-за такого рода Обрядов. Последователи учения Сахаджии различают два основных религиозных Пути (Марга): Видхи-Марга, или Путь Наставлений, Обязанностей и Запретов, и Рага-Марга — Путь Спонтанной Любви, которому они следуют. Такое деление широко известно в системах, которые учат о бхакти (любви к Богу), однако Сахаджия трактует его особым образом. Их способы весьма противоположны общепринятым нормам поведения или религиозной морали. Сахаджия рассматривает своего Гуру и его спутницу как Кришну и Радху. (Так же, как в России у последователей секты «хлыстов» в некоторых общинах были свои «Христы» и «Богородицы».) Последователь этого направления в своей садхане (практике) выбирает в качестве спутницы не свою жену, но другую женщину. Они рассматривают себя как самих Радху и Кришну и имитируют любовные игры Кришны сгони (пастушками-молочницами). Последователи этой секты не связывают себя выполнением каких-либо обязанностей или дисциплины.
9. Став распространённой, секта Сахаджия поглотила довольно значительную часть последователей Чайтанъи и внесла свой вклад в возникновение секты, известной как Вайраги-Вайрагини, которая в определённой степени дискредитировала последователей учения в глазах общества.
10. Ещё раз следует отметить, что по количеству ответвлений, последователей и литературы Паньчаратра, предписывающая чистый образ Жизни и почитания, является самой влиятельной школой Вайшнава-Тантры. Существует также ряд других школ Вайшнава-Тантрической традиции: Шри Радха Валлабха, Бхагавата и др.
11. Тантрическая традиция Шайва, намного более распространённая, чем Вайшнава, имеет множество направлений, школ и последователей. Из них самыми известными являются: Трика, или Пратьябхиджна, Кашмира; Лингайята, или Вирашайва (преимущественно на Юге); Сиддхантагама (также прежде всего на Юге) и др.
12. Эти школы имеют обширную литературу по философии и Ритуалам, ряд ответвлений, множество Храмов и последователей.
13. Трика, или Пратьябхиджна — Шайва-шкопа Кашмира — учит о Высшем, как о Шиватве, т.е. состоянии Пара-машивы (Высшего Абсолюта), или состоянии Равновесия, называемого также Йамала, в котором пребывают в единстве Шива и Шакти. Цель заключается в том, чтобы достичь этого Высшего Состояния Парамашивы.
14. Школа Трика имеет две основные ветви — Спанда и
разделах Трика-Агам подробно описывается 36 mamme, или «сущностей», «элементов», «субстанций», начиная с Шива-таттвы (Абсолюта) и заканчивая элементами материальной природы.
16. В традиции Трика утверждается, что Шайва-Агамы вечны по своей природе. Они были открыты Муни (Святому Мудрецу) Дурвасе самим Шивой в образе Шрикантхи. Дурваса напутствовал трёх своих сыновей, «Порождённых Сознанием», Трьямбаку, Амардаку и Шрикантху, учить Вечной Религии Шивы в её трёх аспектах — абхеда, бхеда и бхе-дабхеда (т.е. с позиции доктрин неразличения, различения и неразличения-различения).
17. Из основных Писаний, на которых основывается эта школа, можно назвать: «Рудра-Йамала», «Малинивиджайя», «Сваччханда»и др.
18. Из многочисленных комментариев последователей школы на эти и другие Агамы — некоторые утверждают доктрину Дуализма (Двайта), другие — Недвойственности (Адвашпа) и т.д. Произведением, носящим характер чистой Адблмтд-метафизики, считается «Шива-сутра», которая была открыта Муни Васугуптой (IX в.). Преемники Васугуп-ты глубоко разработали принципы, изложенные в «Шива-сутре», и написали ряд книг, подробно разъясняющих философию Кашмирского направления Шиваизма.
19. Тантрическое Я/япвя-направление, известное как Лин-гайята, или Вирашайва, получило сильное распространение на Юге Индии. Вирашайвы считают, что их учение уходит своими корнями в глубокую древность. По преданию, в незапамятные времена Пять Великих Пророков явились из пяти Лингамов, или символов-изваяний Изначального Шивы, находящихся в пяти различных местах Индии, и за-
цратьябхиджна.
15. В философских ложили основы пути Лингайята. В XII в. в Карнатаке (на Юге Индии) явился великий проповедник религии Лингайята по имени Басава. Он вдохнул в это направление новую Жизнь и освободил его от оков варнашрамы (кастовой системы).
20. Основным принципом в практике Лингайята является почитание Лингама — символа Шивы как Высшего Абсолюта. Каждый лингайят носит, не снимая, нательный лингам, одеваемый во время Посвящения. (Такое Посвящение обычно производится сразу после Рождения).
21. Философия Лингайята имеет свои особенности в терминологии и способах разъяснения знаний, однако по своей сути она находится в полном соответствии с философией других Тантрических школ, например, Трика, и философией Веданты. Учителя школы Вирашайва называют Божественное, или Высшую Реальность, словом Стхала (Парабрахман, Парашива). Если в Веданте Парабрахман (Абсолют) определяется как Саччидананда (Сат-Чит-Ананда — Бытие-Сознание-Блаженство), то согласно Лингайята, Парашива (Абсолют) осознаёт Своё безграничное Бытие-Сознание-Блаженство (асми-пракаше-нандами). В этом Самоосозна-нии заключается извечно присущая, неотъемлемая природа Шивы — Вимарша-Шакти. Вимарша — это Непроявленная Природа Шивы, или Энергия Самосознания Владыки.
22. Такое понимание Высшего как Шива-Шакти по своей сути выше таких понятий, как бхеда (различие) или абхеда (неразличие).
23. Религиозная практика Вирашайва, или Лингайята, является по своему характеру бхакти или упасана (любовь, почитание). Однако в отличие от школ бхакти, проповедующих те или иные формы Дуализма (Двайта, Вишиштадвай-та),Лингайята-бхакти имеет своей конечной целью полное отождествление почитающего с объектом почитания. Таким образом, постоянно почитая Шиву в образе Лингама и повторяя основную мантру («НАМЛХ ШИВАЙЯ»), лингайят постепенно проходит различные ступени любовного почитания Всевышнего и, в конце концов, достигает взаимоотношения Самарасья-бхакти с Махапингамом и погружается в состояние Айкъя, или Самарасъя (Полной Тождественности). Как и адепт школы Трика или других школ, достигший этого Наивысшего Состояния, он — Сам Шива, обладающий всеми Энергиями (Шакти): Чит-Шакти (Энергия Разума), Ананда-Шакти (Энергия Блаженства), Иччха-Шакти (Энергия Воли), Джняна-Шакти (Энергия Знания), Крийя-Шакти (Энергия Действия или Проявления), — Вечный, Неограниченный, Блаженный.
24. Необходимо ещё раз отметить ярко выраженный демократический, внекастовый характер лингайятских общин, основанных на принципах равноправия входящих в них мужчин и женщин, которое является естественным следствием созерцания Бога во всём — в каждом человеке и существе.
25. Слово Сиддхантагама, или Шайва-сиддханта, означает скорее определённый пласт Тантрических Шайва-писаний, распространённых на Юге Индии, нежели единое направление. Первоначальным источником этих Писаний являются 28 Шива-агам — ранних произведений, написанных на санскрите. Наиболее известным из них является «Камика-агама». Впоследствии эта древняя литература была значительно дополнена текстами и комментариями на языке тамили. Некоторые из текстов признают авторитет «Вед», ссылаясь на их Писания. Ряд текстов, написанных на тамили, имеют ярко-выраженный характер бхакти, или любовного почитания Владыки Шивы. Шайва-сиддханта — это литература Пашупаты и некоторых других сект, получивших своё распространение, главным образом, на Юге.
26. Особого упоминания заслуживает направление Па-шупата. Систематизация и распространение этого учения связаны с именем Великого Учителя Лакулиши. Он жил примерно в X в. в области Камарахана. Некоторые «Пурины» описывают его как последнее, 28-е воплощение Шивы. Говорится о том, что Шива воплотился в образе человека с палицей (лакула) в руке в области Бхригукаччха. Четыре непосредственных ученика Лакулиши — Кушика, Митра, Га-гра и Каурушья — стали основателями четырёх главнейших ответвлений направления Пашупаты. Пашупата рассматривает три основных понятия, истинное понимание которых ведёт к освобождению: пашу — «животное», или «скот», что в терминологии этой школы означает «обусловленная душа», паша — «аркан», или «путы», в которые заключена душа, и пати — «господин», или «Господь», «Владыка». Таким образом, Пашупати (одно из имён Шивы) означает не просто «Владыка скота», как это понимают и переводят непосвящённые, но и «Владыка душ».
27. Согласно доктрине школы Пашупата, Шива — Единое; джняна — знание Его Истинной Природы; бодхам — это реализация этого знания.
28. Характерной чертой Пашупаты, близких и непосредственно связанных с ней Тантрических ветвей, является необусловленное™ рамками социума. Последователи таких сект, как Пашупата, Капалика (или Капала), Каламукха и др., — нисколько не считаются с общественными нормами, касающимися внешнего вида. Со спутанными длинными волосами, обмазанные пеплом, иногда полуголые или совсем голые, с палицами и черепами — они странствуют по Земле. Их внешний вид непосредственно связан с медитацией на Шиву и Кали в соответствующих аспектах. В процессе Духовной практики ношение атрибутов Божеств и принятие внешнего вида, присущего Им — это непосредственная помощь в осознании себя как воплощения Божества. При истинном внутреннем отождествлении такое постоянное памятование Божества, связанное с Его атрибутами, — приводит, в конечном счёте, к полному Единству.
29. Некоторые Ведические писания подразделяют Шайва-направления на Вайдика (Ведические) и Авайдика (Неведические), относя к последним такие направления, как Вами, Пашупата, Сома, Лангала, Бхайрава, Капала, Накула. Упоминается ещё ряд Шайва-ответвлений: Бхарата, Бхакта, Даингика и т.д., которые не соблюдают какой-либо кастовой дискриминации. Они не были уважаемы со стороны общества. (Так, например, был написан ряд историй, осмеивающих последователей Бхарата.)
30. Школа Маттамайура процветала в IX в. в районе Гвалиора, имела обширную литературу, много Храмов и последователей.
31. Тантрическое Шшшл-направление Натха основывается на древней традиции, имеет свою литературу. Областью возникновения этой традиции считается Северная или Северо-Восточная Бенгалия. Однако в дальнейшем это учение в основном переместилось в другие области Индии. Характерными чертами Натха являются: практика хатха- и кундалини-йоги, строгое соблюдение обетов, практика внутренней медитации (связанной с кундалини-йогой), но не совершение каких-либо внешних форм почитания. Как знаки внешнего отличия (мудра) — натхи носят большие серьги, которые могут быть или плоскими (даршана), или цилиндрическими (кундала). Слово натха переводится как «Господин», «Владыка». В традиции Натха — Верховный Бог (Шива) именуется «Ади-Натха» («Изначальный Господь»). Ади-Натха — это Парамашива (Наивысший Шива), Непро-явленный, Изначальный Владыка всего сущего. Его Вечная Божественная Супруга (т.е. Высшая Энергия, Парашакти) именуется в этой традиции Кетака, или Манаса. Она родила Брахму, Вишну и Шиву, Которые изошли из разных частей Её тела, чтобы управлять силами Материальной Вселенной. Ади-Натха женил Шиву на Кетаке, Которая воплотилась в Материальной Вселенной как Гаури, или Чанди.
32. Традиция Иатхов говорит о пяти Сиддхах (Великих Святых), которые стали первыми последователями Шивы, а также о девяти первых Натха-Гуру.
33. В поздней литературе натхов деяниям их Святых и Учителей придаётся первостепенное значение.
34. Однако практики кундалини-йоги и медитации без внешнего почитания, предписываемые как основное средство достижения цели, свидетельствуют об изначально эзотерическом характере традиции натхов.
35. Особого описания заслуживают уже упомянутые выше Капалика (или Капала) и Каламукха. Эти «крайние» по вне-социальному образу Жизни и почитания секты являются Шакта-Шайва по характеру практики, так как они сочетают в себе оба этих культа.
36. Надо сказать, что не существует каких-либо разногласий между концепциями Шайвы и Шакты. По сути, они основаны на одной и той же доктрине. Существует ряд Агам (Тантрических текстов), являющихся общими как для Шай-ea-, так и для Шакта- направлений. Различия существуют лишь в формах почитания.
37. Шайвы почитают Парамешвару, Шакты почитают Па-рамешвари, но, в конечном счёте, и те, и другие достигают Высшего Состояния, которое постигается как Полное Единство, или Равновесие Шива-Шакти. Здесь не может идти речи ни о каком возвышении одного над другим, или принижении, или вторичности одного по отношению к другому. (В «Пара-тримшика-виваране» ачаръи Абхинавагупты сказано: «Невозможно даже помыслить какое-либо различие, которое могло бы отделить Шакти от Шивы».) В Своей замечательной Форме, известной как Ардханаришвара, — Божественное предстаёт перед нами в образе наполовину мужского и наполовину женского тела. Левая половина воплощена как Дэви, правая — как Махешвара.
38. Школы Шакты традиционно подразделяются на четыре основных сампрадайи (направления): Гауда, Кашмира, Керала и Виласа. Первые три направления связаны с преобладающим почитанием того или иного определённого аспекта Богини, а также — с определённым районом распространения. Так, считается, что наиболее почитаемым образом Шакти в Гауда-сампрадайе является Тара, в Кашмире — Трипура (или Трипурасундари), в Керале — Кали. Виласа — определяется как «свободная» сампрадайя. Районы возникновения и наибольшего распространения этих направлений — ясны по их названиям. Гауда означает Бенгалию, Кашмир и Керала — соответствующие штаты и близлежащие области Индии, Виласа — не связана с определённым местонахождением.
39. Однако такое подразделение можно принимать только как условное, особенно в связи с постоянными переменами, которые происходят с течением времени. Так, одни формы почитания могут сменяться другими в рамках того или иного направления, форма почитания, распространённая в том или ином регионе, может успешно «эмигрировать» в другую местность. Между рядом направлений существуют тесные связи, и они неизбежно сказываются на характере и видах практики. Так, можно видеть, какое первостепенное место на протяжении последних веков занимает в Гауде, или во всём бенгальском регионе, почитание Кали и Дурги, наряду с почитанием Тары, упомянутой выше.
40. Перечисляются такие Шакта-шкопы, как Дивья, Вира, Пашу, Дакшина, Вама, Кула, Чина, Кадимата, Хадимата, Самайя, Парананда, Капалика, Дигамбара, Кшапанака.
41. Характер практики первых шести из вышеперечисленных во многом может быть понят из их названий. Направление Чина, или Махачина, связано с регионом Тибета и Китая. Оно имеет свою философию и практику. С одной стороны, доктрина и практика Чина непосредственно связаны с индийскими Шакта-шкопамм, особенно с теми, которые предписывают вира-садхану. (Так, в практику Чина входит Обряд паньчататтва.) С другой стороны, это направление имеет свои определённые особенности.
42. «Кали-Тантра», принадлежащая к индийской Шакта-традиции, высоко оценивает практику Махачина, утверждая: «Посредством совершения Махачина-крама (Обрядов) — Богиня Тара быстро дарует успех».
43. Школы Кадимата и Хадимата, а также Кахади, которая является соединением обеих, связаны с Кашмирским направлением. Кади берёт своё название от «Кали», Хади — от «Хара» (Шива), Кахади — соединение обоих.
44. Школа Самайя занимает особое место среди Шакта-школ. Её последователи не совершают каких-либо внешних Ритуалов и занимаются только внутренним почитанием и медитацией, связанной с кундалини-йогой. Концентрация на индивидуальной мантре, получаемой от Гуру, и определённой янтре — совершается на внутреннем (манаса) уровне, внутри тела. Такое внутреннее, «мысленное» почитание считается очень труднодостижимым, и его секреты могут быть узнаны только от истинного преемника этой традиции.
45. Школа основывается на пяти благих текстах (Шубхагама-панъчака), связанных с именами Васиштхи, Санаки, Щуки, Сананданы и Санаткумары. Существует внутреннее подразделение школы Самайя на саманья, или обычное, и вишишта, или особое.
46. Некоторые комментаторы Тантрических текстов свидетельствуют о том, что не все последователи Самайи отри&
цают в своей практике использование элементов внешнего Ритуала. Так, Лакшмидхара упоминает ответвление самаи-н0ву которые участвуют во внешнем почитании; Бхаскара-райя говорит о самаинах, которые одобряют использование вина и т.д.
47. Слово самайя содержит в себе значение единства Са-майи, или Парвати, и Самайя, или Шивы. Другая Шакта-школа, называемая Парананда (или Парамананда), характерна прежде всего тем, что предписывая, в частности, выполнение внешних Обрядов, она призывает к соблюдению ахимсы (ненасилия) и неубиению животных, даже в Ритуальных целях. Поэтому наилучшей, согласно этой школе, является практика Обряда «пяти М» (панъчататтва, или панъчамакара) с заменой первых двух элементов (мяса и рыбы) на растительные продукты.
48. Школа имеет такие подразделения, как Уттарачара, Вамачара и Дакшиначара. Имена последователей первого из трёх перечисленных подразделений оканчиваются на -анан-да, второго — на -натха. Говорится также о двух уровнях в Вамачаре — высшем и низшем: высшие вамачарины соблюдают принцип ненасилия и не используют мясо и рыбу.
49. Парананда предписывает своим последователям, особенно тем, кто следует Дакшиначаре, строгое соблюдение наставлений «Вед», Смрити (буквально: «Запомненное», вторые по значимости (после Шрути), не Богооткровенные, как сами «Веды», но глубоко почитаемые Ведические писания) и «Пуран». Однако практика этого направления далеко не ограничивается соблюдением Ведических правил и предписаний. Эта школа обучает традиционным Тантрическим методам реализации, которые даются Учителями в соответствии с уровнем Сознания человека и по мере его продвижения в Духовной практике.
50. Доктрина и практика Парананды описывается в произведениях этой школы: «Парананда-сутре», «Парамананда-Матасанграхе» и др.
51. Особое значение имеет направление Каупа, в котором существует ряд поднаправлений: Пурвакаупа, Уттаракау-па, Капалика, Дигамбара, Кшапанака. Каждая из этих ветвей имеет свою традицию и литературу. Пурвакаупа практикуют ментальную медитацию на символических образах Шакти. Последователи остальных перечисленных поднаправлений участвуют в непосредственном почитании йони (полового органа Шакти).
52. Во время почитания они отождествляют себя с Шивой и Дэви и становятся обнажёнными, как и Сами эти Божества. Они следуют путём Вамачары.
53. Капалика и Каламукха, как уже говорилось, являются направлениями, сочетающими в своей практике культы Шакта и Шайва. Упоминается двенадцать видов Капалики, из которых наивысшим является Махакапалика. Говорится о том, что Дигамбара является подсектой Капалики, а Кша-панака — подсектой Дигамбары.
54. Последователи Каламукхи используют, в частности, следующие средства для достижения успеха в своей практике: «омовение» пеплом сожжённых Трупов, еда из человеческих черепов, ношение палицы, установление кувшинов с вином и медитации на Божественное, пребывающее над ними, и т.п.
55. Последователи школы Капалика (или Капала) носят и знают секреты шести основных мудр (знаков) и двухупамудр (вспомогательных или меньших знаков). Этими знаками являются украшения шеи, ушей и головы, пепел, Священный шнур, череп и палица. Тот, чьё тело отмечено этими знаками, не рождается вновь в этом Мире.
56. Капалик достигает освобождения посредством медитации на Высшую Сущность, пребывающую в йони (половом органе Шакти). Капалик украшен гирляндами из человеческих костей, принимает пищу из черепа, пьёт вино из черепа, почитает Махабхайраву с Огненными жертвоприношениями, полностью отождествляя себя с Ним, Его Супругой (Бхайрави), или реализуя себя как Их Единство.
2. Три типа людей в Тантрической практике
1. Индуистские «Тантры» говорят о трёх типах людей, которые могут практиковать Тантру, получив необходимое Посвящение от Учителя.
2. Первый тип называется пашу (животное). Пашу — это обычные люди, связанные оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, семьи, норм поведения, касты и т.д. Такие люди не имеют достаточной веры в мантры и Гуру, они соблюдают Обряды, традиционно совершаемые в их обществе. «Тантры» определяют этот тип людей как низший (адхама). Получив Тантрическое Посвящение, пашу следуют указаниям Гуру, стараются вести чистый образ Жизни и выполнять предписания Вед. Им надлежит совершать Тантрические Ритуалы без каких-либо чувственных элементов. Таким образом, ведя чистый образ Жизни и с преданностью почитая избранное Божество, как наставлял Учитель, пашу постепенно прогрессируют и переходят из состояния пашу (пашу-бхава) в более высокое состояние вира (вира-бхава).
3. Второй тип, называемый вира (герой), — это люди, чьё стремление к Высшей Цели Тантрического пути ничем непоколебимо. Вира способен совершать такие Обряды, как сидение на Трупе в Месте Кремации тёмной ночью, медитируя с полной концентрацией. Вира полностью лишён идеи какой-либо двойственности. Человек этого состояния Сознания (вира-бхава) уже разорвал узы похоти, ненависти и невежества и стал необусловленным. Положение вира (вира-бхава) очень близко к следующему и последнему состоянию — Дивья (Дивья-бхава).
4. Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называется Дивья (Божественный). Вира и Дивья имеют очень много общего, с единственной разницей, что первый сохраняет некоторое высокомерие, а последний в полной мере обладает такими качествами как спокойствие (шанта), скромность (винита), очарование или «сладость» (мадхура), милосердие (кала), и вообще, он подобен Богу (Дэвават).
5. Каждому из этих трёх типов садхаков (практикующих) предписывается определённый вид практики. Пашу не является адхикари (подходящим) для практики вира (вира-садханы). Вира нет надобности выполнять Обряды пашу. Что же касается Дивья, то они, достигнув состояния Джи-ванмукта (души, Освобождённой уже при Жизни), свободны совершать или не совершать любые практики. Однако только Дивья находится на той наивысшей ступени, когда выполнение внешних (бахья) Обрядов, а также использование чувственных элементов (например, в Обряде паньча-таттва) являются уже пройденными этапами, и в них нет необходимости. Поэтому основная практика Дивья состоит во внутреннем почитании, кундалини-йоге и медитации внутри тела.
6. Из всего вышесказанного ясно, что существует три типа людей, имеющих или способных получить Тантрическое Посвящение: пашу, вира и Дивья. Первый тип признается низшим (адхама), второй — средним (мадхьяма), третий — наивысшим (уттама).
7. Гуру посвящает человека, давая ему индивидуальную мантру, в зависимости от того, на каком уровне Сознания (бхава) тот находится.
8. Особый вопрос заключается в том, какие люди преобладают в наше время и в какие виды Тантрической практики они могут быть посвящены. Разные «Тантры» отвечают на этот вопрос по-разному, иногда, казалось бы, полностью противореча друг другу. В «Пранатоишни» утверждается: «В этом веке Кали не существует ни Дивья-, ни вира-бхавы. Люди могут достичь мантра-cuddxu (совершенства в результате практики мантр) только посредством пашу-бхавы».
9. В «Каливиласа-Тантре» (гл. 6) утверждается, что практика Дивья-бхавы существовала для Сатья- и Трета-юги; вира-бхавы — для Трета- и Двапара-юги\ и пашу-бхавы — для Кали-юги. В соответствии с этим «Каливиласа» говорит, что вино не должно использоваться в Кали-югу (гл. 5.24). В этой же «Тантре» утверждается, что известные герои «Ма-хабхараты» — Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Рукмини, Драупади,Дрона — достигли сиддхи (успеха и совершенства) посредством пашу-бхавы.
10. В «Джняна-Тантре» говорится, что в Кали-югу нет бха-вы выше, чем пашу-бхава. Эта «Тантра» утверждает, что питьё вина было возможным в Сатья-югу, и почитание с Обрядом «пяти сущностей» (паньчататтва) вообще не для века Кали.
11. Однако высокоавторитетная «Куларнава-Тантра» говорит, что в эту югу Божеств (Дэвата) всех ачар следует почитать в вира-бхаве, к какой бы школе из нижеперечисленных ни относились почитающие: Шайва, Шакта, Вайшнава, Саура или Ганапатья, последователи Бауддха (буддисты), Пашупата или Санкхъя-систем (даршана). «Маханирвана-Тантра», получившая широкую известность и признание, предписывает практику как в пашу-бхаве, так и в вирабхаве — с соответствующими различиями, касающимися выполнения Обрядов на этих разных ступенях. При этом надо отметить, что эта «Тантра» предназначена именно для этого века, Кали-юги, что следует из Слов Самого Шивы, отвечающего на вопросы Дэви.
12. Артур Авалон приводит высказывание из «Лигами-Тантрасары» и известное ему возражение. В этой «Тантре» утверждается: «В Гаура и других странах сиддхи (успех, совершенство) могут быть достигнуты посредством пашу-бхавы». Однако это утверждение не подходит для Кали-юги; ибо спрашивается, как в наш век человек может вести образ Жизни шастрического пашу? Такой хороший пашу не должен жить под правлением млеччхи. Поэтому (в других «Тантрах») говорится, что пашу не могут в наше время достичь сиддх в их бхаве и должны следовать вира-бхаве. Так, «Та-рарахасья», предписывающая вира-садхану («героическую практику»), вообще отрицает наличие пашу в век Кали, говоря: «Не существует пашу в Кали-югу».
13. Так и «Калика-Тантра» отрицает предписываемое в пашу-бхаве использование заменителей вина в наш век, говоря, что молоко, масло и мёд использовались в первые три юги, но в настоящий век (Кали-югу) — люди должны совершать Обряды почитания с вином.
14. Таким образом, можно видеть, что точки зрения самих «Тантр» и их комментаторов очень сильно расходятся по данному вопросу. Однако если посмотреть на эти «противоречия» со стороны, не принимая той или иной точки зрения, то, очевидно, можно сделать следующие выводы.
15. Прежде всего, если рассматривать все Агамы в целом, то их можно разделить на несколько групп именно по характеру практики, которую они предписывают. Так, одни «Тантры» предписывают практику в пашу-бхаве, другие — вира, третьи — Дивья (крайне редкий вариант для нашего века,т.к. Дивья для людей Кали-юги — это настолько высокий уровень, что без предварительных ступеней он практически никем не может быть достигнут), четвёртое — смешанные варианты (мишрита). Все эти Агамы ориентированы, в основном, на разные типы людей. Все «Тантры» сходятся на том, что в Кали-югу люди опускаются по уровню своего Сознания и поведения на самую низкую ступень. Поэтому громадное большинство людей может определяться в Кали-югу только как пашу, или ниже пашу, в зависимости от того, как мы понимаем понятие пашу. (Если мы понимаем пашу как «животное», то есть просто как наиболее низкий уровень человеческого Сознания, то значит — большинство принадлежит к пашу. Если же мы понимаем под пашу людей, воспитанных в духе религиозных Писаний и правил и следующих морально-религиозным нормам поведения, то большинство людей следует признать ниже пашу.) Таким образом, вопрос состоит только в том, какими способами люди могут превзойти своё низкое состояние Жизни и достичь Освобождения. Предписываемая некоторыми «Тантрами» практика в пашу-бхаве имеет свой предел, свой «потолок», ибо понятно, что само состояние Святого (Сиддха), или состояние Свободы при Жизни, о котором говорится во всех «Тантрах», стоит выше состояния Сознания пашу, или обусловленного состояния. «Маханирвана», как и другие «Тантры», — всячески восхваляет Каула, описывая его как самого Шиву и наилучшего Гуру для всех. Он может совершать или не совершать Тантрические Ритуалы, т.к. он абсолютно свободен.
16. Нет сомнений в том, что Каула — это не пашу, практикующий в пашу-бхаве. Поэтому истинный смысл предписания некоторыми «Тантрами» практики в пашу-бхаве заключается в том, что люди обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, как определённую важную ступень,чтобы подняться на более высокий уровень Сознания и, в конце концов, достичь совершенства. Если говорится, что нет ни вира, ни Дивья в этот век, то это значит, что их нет среди обычных людей, но не среди практикующих Тантру и уже поднявшихся выше пашу-бхавы. Таким образом, слова этих «Тантр» следует понимать в том смысле, что в наш век обычные люди (то есть не посвящённые в Тантру), получив Тантрическое Посвящение, обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, цель которой — воспитать Сознание человека правильным образом, очистить его мышление и образ Жизни и подготовить его к высшим ступеням существования.
17. В прошлые юги люди были в состоянии начинать практику сразу с вира или даже Дивья, т.к. они и так уже вели чистый образ Жизни, предписываемый в пашу-бхаве. С этим связано утверждение в «Каливиласа-Тантре» о практике Дивья в Сатья- и Трета-юги, вира — в Двапара-югу, и пашу — в Кали-югу. Вступающим на Путь Тантры вовсе не обязательно, а может быть даже и не желательно знать о более высоких ступенях, т.к. они всё равно не смогут понять это в истинном смысле до тех пор, пока их Сознание не преобразуется в достаточной степени. Поэтому ряд «Тантр», обращённых прежде всего к таким обычным людям, восхваляет пашу-бхаву, побуждая тем самым людей пройти эту важную ступень развития, а не пытаться выполнять недоступные для их уровня Сознания практики.
18. В то же время «Тантры», предназначенные, прежде всего, для вира-садханы, ориентированы в основном на людей, уже подготовленных для такой практики. Полное подтверждение такого взгляда, согласно которому пашу-бхава восхваляется некоторыми «Тантрами», т.к. они призывают людей пройти эту пашу-садхану, чтобы стать подготовленными для Духовных практик более высокого уровня, содержится в «Рудра-Йамале». В этой «Тантре» утверждается: «Кундалини-Дэви не может быть удовлетворена без пашу-бхавы».
19. А также: «Великая паму-бхава приносит успех во всех других бхавах. Без пашу-бхавы невозможно достичь успеха в Других бхавах». Однако в той же «Тантре» ясно говорятся следующее: «Если пашу, введённые в заблуждение Шастра-ми (Писаниями), желают Освобождения, они должны принять вира-бхаву и практиковать йогу».
20. Таким образом, можно видеть, что даже разные места одной и той же «Тантры» могут быть предназначены для разных типов людей. Только освободившись от стереотипов прямолинейного мышления, можно понять истинный смысл утверждения Агам. Так или иначе, вира-садхана (практика в вира-бхаве), включающая в себя явно опасные элементы для Сознания обычных людей, предполагает руководство Истинного Гуру. Без Посвящения, без непосредственного контакта с Учителем — все эти практики приводят не к Освобождению, а к деградации. Таким образом, весь вопрос относительно бхавы на самом деле сводится к личному Посвящению от Гуру, который видит уровень Сознания человека и даёт ему соответствующую практику.
3. Анары — ступени Тантрической практики
1. «Шакта-Тантры» подразделяют весь Тантрический путь на ачары, или различные виды практики, которые следуют одна за другой. Таким образом, ачары — это стадии или ступени Тантрического пути (садхана), на каждой из которых предписывается своя определённая практика. Слово ачара происходит от корня чар — «двигаться». Ачара связана с определённым продвижением в Духовной практике.
Каждая последующая ачара (ступень) — выше, чем предыдущая.
2. «Куяарнава-Тантра» (гл. 2) указывает семь ачар:
1) Ведачара,
2) Вайшнавачара,
3) Шайвачара,
4) Дакшиначара,
5) Вамачара,
6) Сиддхантачара,
7) Каулачара.
3. Вот краткий обзор практик, предписываемых в различных ачарах, согласно предписаниям «Куларнава» и некоторых других «Шакта-Тантр».
4. В Ведачаре содержится много Ведических Ритуалов, выполнение которых сочетается с начальной Тантрической практикой. Следующая ступень — Вайшнавачара — это Путь Преданности. Почитающий преодолевает слепую веру и приобретает твёрдую и осознанную уверенность в Спасительной Силе Божества. Как утверждает «Вишвасара-Тантра» (патала 24), в Вайшнавачаре человек должен следовать предписаниям (нияма) Ведачары. Он должен перестать есть мясо, избегать сексуального общения и даже разговора о нём. Человек должен почитать Вишну. Этот путь (ачара) отличается от первого (Ведачара) стойкостью тапасйи и созерцанием Высшего повсюду.
5. «Нитья-Тантра» также говорит, что в Вайшнавача-ре человек не должен убивать животных. В полном соответствии с этими принципами и «Пранатошини-Тантра», описывая эту ступень, говорит, что следует избегать: сексуального сношения и разговора о нём, насилия, злословия, нечестности, мясоедения. Никогда не следует прикасаться к чёткам (мала) или янтре (символическому изображению Божественного) ночью. Человек должен почитать Вишну,предлагать Ему все свои действия и всегда смотреть на Мир как на наполненный Им.
6. На третьей ступени — Шайвачара — осуществляется вступление на Путь Знания (джняна). Преданность (бхакти) сочетается с силой (шакти) и твёрдой внутренней устремлённостью к познанию. «Пранатошини-Тантра» указывает, что Шайвачара подобна Ведачаре, но разница заключается в том, что если в Ведачаре предписывается жертвоприношение животных, то в Шайвачаре оно запрещается. То же говорит и «Вишвасара-Тантра», добавляя, что медитация в этой ачаре совершается на Шиву.
7. На четвёртой ступени — Дакшиначара — садхака (практикующий) способен медитировать на три аспекта Энергии (Шакти) Абсолюта: Крийя-Шакти (Энергию Действия), Иччха-Шакти (Энергию Воли) и Джняна-Шакти (Энергию Знания). Почитая Шакти и сочетая веру, преданность, устремлённость и знания, садхака приобретает подходящее состояние Сознания для почитания Всевышнего в Его трёх аспектах — то есть как Брахму, Вишну и Махешвару (Шиву).
8. Согласно «Пранатошини», Дакшиначара так названа потому, что её практиковал Божественный Мудрец Дакши-намурти. Другим расшифрованием названия этой ступени является то, что некоторые практикующие почитают в этой ачаре Богиню, Энергию Всевышнего в Форме Дакшина-Калики (одной из Благих Форм Кали). На этой ступени садхака является такта (поклонником Шакти) и почитает Адъя-Шакти (Изначальную Энергию) как Дакшина-Калику.
9. Так или иначе, Дакшиначара является переходной ступенью на Тантрическом пути. Она завершает собой почитание, осуществляемое в пашу-бхаве, ибо все первые четыре ступени практикуются в пашу-бхаве и подготавливают человека к другому виду почитания — практике в вира-бхаве. Поэтому, так как Сознание садхака (практикующего) уже подготовлено предыдущими ступенями, и он уже близок к вступлению в «героическую практику» (вира-садхана), Дакшиначара включает в себя элементы, близкие к вира-Ритуалам.
10. Именно на этой, четвёртой ступени — завершается процесс Правритти, или Развёртывающего потока, который образован майей (внешней энергией). Это поток множественности и ограниченности; находясь в нём, Сознание живого существа отклонено от своего Истинного Состояния — Изначального Единства, что и является причиной постоянных страданий. Посредством правильно выполняемой практики — на ступени Дакшиначары — этот поток прекращает свое преобладающее воздействие на Сознание садхака, и, начиная со следующей ачары, человек вступает на путь осуществления Обратного потока (Нивритти), приводящего, в конечном счёте, к Абсолютному Единству.
11. «Вишвасара-Тантра» также утверждает, что Дакшиначара является подготовкой к вира- и Дивья-бхаве. Медитация на Парамешвари (Высшую Владычицу — Высшую Силу) после принятия виджайа и мантра-джапы (повторение мантры на чётках) совершается ночью.
12. На пятой ступени — Вамачара — садхака непосредственно переходит от Правритти (потока Развёртывания Мира материальных желаний) к Нивритти (потоку Возврата индивидуальной души в своё Изначальное — свободное, недвойственное — состояние Бытия-Сознания-Бяаженства).
13. На ступени Вамачара — садхака разбивает оковы иллюзии, стыда и т.д., которыми ограничен человек типа пашу (т.е. человек, связанный инстинктами и условностями). Здесь осуществляется путь к Состоянию Шивы (ничем не связанного Высшего Абсолюта), который завершается в следующей ачаре.
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...
Путь Левой Руки в Тантре
МАРИТА » 04 ноя 2018, 17:22
14. Как утверждается в «Пранатошини», Высшую Богиню следует почитать согласно предписаниям Ведачары. Днём садхака должен быть воздержанным как брахмачарин и практиковать концентрацию. Ночью — Богиню следует почитать с панъчататтва (пятью элементами).
15. Слово Вамачара происходит от сочетания слов вами и ачара. Непосредственное значение слова вами — «левый». Однако на языке «Тантр» оно имеет и другое, специфическое значение. Вама означает женщину, совершающую Тантрическую практику и сидящую слева от садхака во время Обряда «пяти М».
16. Существует распространённое деление Тантрической практики на два основных пути — Дакишначара и Вамачара. Зачастую эти пути не вполне правильно понимаются и противопоставляются друг другу. В действительности же, как уже говорилось, «Тантры» рассматривают семь путей, начиная с Веда и кончая Каула, а некоторые «Тантры» добавляют к ним ещё два — Агхора и Йога-ачара. Так или иначе, «Шакта-Тантры» рассматривают ачары как ступени одной лестницы, ведущей к вершине Самопознания. В этом контексте противопоставление Дакшиначары и Вамачары как «праведного» и «неправедного» путей и т.п. — немыслимо. Однако условное разделение всего Тантрического пути на Дакшина и Вама — действительно имеет место. При таком разделении первые четыре ступени объединяются в первую половину пути и называются Дакишначара по названию четвёртой ступени, так как первые три ступени рассматриваются в этом случае как подготовительные к непосредственно Дакшиначаре. Последние три ступени — объединяются под названием Вамачара, так как начало пятой ступени (Вамачара) является очень важной отправной точкой к принципиально другому, более продвинутому характеру практики.
17. Такое деление всего Пути на два основных этапа имеет свой смысл потому, что в первых четырёх ачарах практика совершается в пашу-бхаве, а в последних трёх — в вира- и Дивья-бхаве. Так как вира- и Дивья-бхава близки друг к другу и по сути отличаются лишь только полнотой и устойчивостью реализации, принципиально деление на Дакшина (которая практикуется в пашу-бхаве) и Вама (которая практикуется в вира- и Дивья-бхаве) падает между четвёртой и пятой ступенями.
18. Другой причиной именно такого разделения является философская концепция Правритти-Нивритти — Исходящего и Возвратного потоков, о которых уже говорилось ранее. Именно с Вамачары садхака переходит к осуществлению процесса Нивритти, в то время как первые четыре ступени, заканчивающиеся Дакшиначарой, были связаны с Правритти, потоком Развёртывания материальной энергии, действующей на Сознание садхака. Со знанием этих процессов связано утверждение о том, что Вамачара — это Обратный (випарита) путь (т.е. на этом пути осуществляется Возвратный поток (Нивритти).
19. Для лучшего понимания Вамачары и его значения в Тантрической практике ниже мы приводим несколько отрывков из работы Свами Пратьягатамананды «Тантра как Путь Реализации»: «Некоторые неправильно понимаемые левые практики (Вамачара), согласно распространённому мнению, исчерпывают собой почти весь Тантризм. В действительности же, как мы увидим далее, путь Вамачара основан на глубоком знании Возвратного потока, или Нивритти. Этот Возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, которыми связана джива, или душа, как пашу, или животное. Кроме того, необходимо уяснить, что этот путь, излагающийся в Щакта-Тантрес его особым Ритуализмом (например, панъчататтва), не единственный из предписываемых в Тантре. "Куларнава-Тантра", например, указывает семь путей, или ачар, начиная с Ведачары и кончая Каула. Некоторые другие "Тантры" добавляют к этому списку еще две ачары, т.е. — Агхору и Йогу». Далее Свами указывает на разнообразие Тантрических путей и школ, так как кроме Шакта-шкопы, в которой предписывается этот путь, существует ряд других Индуистских и Неиндуистских Тантрических школ, предписывающих различные практики.
20..«Если говорить о Вамачаре (что означает "левый" как випарита ("обратный"), а не "левый" в плохом смысле этого слова), то существует следующая ситуация. На этом пути садхака (стремящийся) должен использовать определённый вид Ритуала (технически он называется панъчататтва), который, надо признать, приводит к некоторым злоупотреблениям в неподходящих случаях и при неподходящих условиях его совершения. По мнению тех, которые не понимают и не различают (истинное и ложное), — этот Ритуал вводит весь культ Тантры под подозрение. Те, кто ничего не понимает относительно Возвратного потока, или Обратного процесса (Нивритти), который входит в теорию и практику так называемого Левого Пути, естественно, не в состоянии постичь, что могут существовать какие-либо точки соприкосновения между этим путём (Вамачара) и теорией и практикой Адвайта-Веданты. Кроме того факта, что чистокровный дубликат основных элементов почитания панъчататтва в их грубой, заменённой или эзотерической формах можно найти во всех Ведических пластах, и, кроме того, что существует возможность видоизменения древнейшего Ведического почитания и расстановки особых акцентов в почитании через влияние, приходящее из-за пределов самой Индии (например — из Тибета, или Махачина), всеми думающими людьми должно быть признано, что почитание панъчататтва в своей основе и идее — это законная (обоснованная) форма Адвайта-почитания».
21. Как справедливо указывает Артур Авалон, Вама — это вира-садхана («героическая практика»); на этой ступени совершается чакра-почитание, сиддхи могут быть разрушены их обнаружением, поэтому Вама — путь скрытный.
22. Путь достижения Состояния Шивы, осуществляемый в Вамачаре, завершается в шестой ачаре — Сиддхантача-ре. На этой ступени садхака (практикующий) обладает ещё более глубоким Знанием, которое сокрыто в Писаниях, как Огонь в дровах. Он полностью свободен от какого-либо страха или сомнений, которым подвержены пашу. Он твёрдо держится Истины. Искренний и открытый, он не волнуется о том, что скажут люди. Поэтому он может совершать Ритуал панъчататтва открыто. Артур Авалон приводит следующее любопытное разъяснение по этому поводу: «Как не считается предосудительным пить (вино) открыто в саутрамани-яджне (Ведическом Обряде), так и в Сиддхан-тачаре вино пьётся открыто. Как не осуждается убийство лошадей в ашвамедха-яджне (также Ведическом Обряде), так не совершается преступления и при убийстве животных и в этой религиозной практике (дхарма)». В «Нитъя-Тантре» говорится, что «чистый» или «нечистый» предмет становится чистым в результате Обряда очищения.
23. Сиддхантачари, носящий чашу из человеческого черепа и чётки из рудракши, странствует по Земле в облике Самого Бхайравы.
24. Далее, с помощью Гуру, садхака имеет благоприятную возможность достичь наивысшей ступени — Каулача-ры. На этой ступени он становится Освобождённым при Жизни (Дживанмукта) и, приобретая наивысшее Знание Абсолюта (Брахмана), достигает состояния Парамахансы.
Воистину, это есть наивысшая цель Тантрической садханы (практики).
25. Прекрасное восхваление Каула-дхармы (Пути Кау-ла) как наивысшей из всех дхарм (религий) содержится в «Маханирвана-Тантре». Только Сам Шива обладает полным знанием о Каулачаре. Подобно тому, как след любого животного исчезает в следе слона, так и любая религия (дхарма) растворяется в Каула-дхарме (Пути Каула). На этой ступени уже нет каких-либо предписаний или запретов, нет никаких ограничений, связанных со Временем или Пространством, нет каких-либо правил. Каула — это Сам Садашива (Вечный Шива) и Наивысший Гуру для всех. Нет никого превосходнее Него. Каула видит Абсолют (Брахман) во всём, и всё —■ в Абсолюте. Он может совершать или не совершать любые Тантрические Ритуалы, так как он абсолютно свободен.
26. «Подобно тому, как Вода, впадая в Океан, становится нераздельной с ним, люди, погружённые в Каулачару, лишены всякой разделённости (с Высшим)» («Маханирвана-Тантра»: гл. 14).
27. Важно отметить, что достижение уровня Каулачары не зависит от рождения или кастовой принадлежности, социального положения и т.п. «Все люди на этой Земле, от випра (т.е. брахманов) до внекастовых — являются адхикари в этой Каулачаре» («Маханирвана-Тантра»: гл. 14).
28. Это утверждение следует понимать в том смысле, что каулой может стать человек абсолютно любого происхождения. Такой адепт стоит выше любого обыкновенного жреца. Поэтому говорится: «Даже неприкасаемый (по рождению) каула-джняни превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего Каулачары, следует считать ниже неприкасаемого (чандала)» («Маханирвана-Тантра»: гл. 14).
29. Говорится, что великое благо исходит от почитания Святого каула. «Миллионы Святых Мест и все Божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле каула. Даже Земля, где пребывает каула, должна почитаться и почитается людьми и Богами. Великий каула, прошедший Высшее Посвящение, абсолютно единый с Шивой (Шиваатма), свободен от праведности и греха; лишь только в облике человека, он спасает весь Мир, странствуя по Земле и наставляя людей».
30. Однако лишь немногие могут распознать истинного каулу, ибо он может являться в самых разных обличьях. «Внутри — такта, снаружи — шайва, пребывающий на собраниях вайшнавов, — в таких многих обличьях каула скитается по Земле». — «Актах тактах бахих шайвах вайшнава-сабхайям матах И нана-рупа-дхарах каула вичаранти махи тале» («Куларнава-Тантра»).
31.0 Каулачаре также утверждается: «Там, где существуют разные наслаждения (бхога), откуда может быть йога7. Однако в Каулачаре получают и наслаждение {бхога), и Единение с Абсолютом (йога)».
32. В «Кали-Тантре» утверждается: «Тот человек, который почитает Кали без Каулачары, не достигает ни Небес (Свар-га), ни Освобождения (Мокша), — это несомненная истина» (патала 11).
4. Шакти
1. Из всех различных аспектов Абсолютного особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (Адья-Шакти), из Которой произошло всё сущее. Она имеет множество Имён, аспектов и Форм. В религиях разных стран и в разные века Её почитают, обращаясь к различным Её аспектам и Формам. Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в «Дэви-махатмья» («Величие Богини»).
2. В диалоге с царём Мудрец (Риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: «Она сотворяет всё в этой Вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей Даров и Окончательного Освобождения. Она — Высшее Знание, Причина Окончательного Освобождения, Вечная; Она также и Причина пут перевоплощения. Она — Верховная над всеми Богами».
3. И вновь царь вопрошает Мудреца: «Уважаемый господин, кто Та Дэви (Богиня), которую ты называешь Маха-майя? Как Она произошла, какова сфера Её деятельности, о брахман? Что составляет Её Природу? Какова Её Форма? Откуда Она произошла? Всё это я хочу услышать от тебя, о высший из знающих Брахмана (Абсолют)».
4. Риши ответил: «Она вечна. Она воплощена как Вселенная. Она наполняет Собой всё это. Тем не менее, Она воплощается разнообразно, — услышь об этом от меня. Когда Она проявляет Себя, чтобы исполнить Цели Богов, то говорят, что Она родилась в этом Мире, хотя, на самом деле, Она вечна...» {Дэви-махатмья: 1.56-66).
5. «Божественная Мать выполняет все функции во Вселенной. Чтобы постичь Её Истинную Природу, необходимо принять все проявления Жизни и Смерти как проявления Её неиссякаемой сущности, полной Блаженства и Покоя. Сам Владыка Брахма, Творец этого Мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена вся эта Вселенная. Тобой сотворён этот Мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О, Ты, Имеющая Своей Формой весь этот Мир, во время Творения — Ты проявляешься в виде Творческой Силы, во время Поддержания — Ты проявляешься в виде Силы Поддержания, и во время Растворения — Ты проявляешься в виде Разрушительной Силы. Ты — Высшее Знание, также как и Великое Заблуждение, Великий Разум и Созерцание, также как и Великая Иллюзия, Великая Богиня {Дэви), также как и Великая Демоница (Асури).
6. Ты — Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны. Ты — Тёмная Ночь происходящего время от времени Растворения (Вселенной).
7. Ты — Великая Ночь окончательного Растворения и Ужасная Ночь заблуждения. Ты — Богиня Удачи. Управляющая, скромность, Разум, полный Знания, стыдливость, пища, удовлетворённость, спокойствие и терпеливость. Вооружённая мечом,копьём,палицей,диском,раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой, Ты ужасна, но в то же время Ты — Наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого.
8. И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой всё это ни обладало — это Ты. О, Ты, Душа всего, как я могу восславить Тебя (ещё более)?"» («Дэви-махатмъя»: 1.75-82).
9. Шакти одновременно является как Той, Которая вводит в иллюзию умы даже Мудрецов и Богов, так и Той, Которая дарует Вечное Освобождение. Будучи удовлетворённой, Она дарует и наслаждение (бхукти), и Освобождение {Му к ты).
10. Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) — неразделимы и представляют Собой Единое Целое. Шри Ра-макришна говорил: «Невозможно думать о феноменальном Мире, или о Мире Явлений как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте как отдельном от Мира Явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его — Кали, Вечная Энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали — это одно и то же Существо... Однако разным Его аспектам даются разные имена».
11. Имена, аспекты и Формы Шакти, которые почитаемы в Тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об Индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Её аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали — Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани — Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарас-вати — Она Супруга Владыки Брахмы, и т.д. Каждый из Богов, отвечающий за те или иные функции во Вселенной, имеет Свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси, или энергии, являются воплощениями Единой Матери — Шакти (Энергии). Поэтому Её нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает — Мать.
12. В традициях Индуистской Тантры особенно важное место занимает почитание таких аспектов Шакти, как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как Наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество Форм и особых Манифестаций, наделённых соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как Грозные и Ужасные, так и Милостивые и Прекрасные аспекты и Формы. Часто и те, и другие, казалось бы, противоречивые качества — сливаются в Них воедино. Почитая Ужасающие Формы Божества, Которые в то же время являются и необычайно Прекрасными, мы тем самым постигаем Единство Божественной Игры, Единство Реальности во всех Её проявлениях.
15. Слово Вамачара происходит от сочетания слов вами и ачара. Непосредственное значение слова вами — «левый». Однако на языке «Тантр» оно имеет и другое, специфическое значение. Вама означает женщину, совершающую Тантрическую практику и сидящую слева от садхака во время Обряда «пяти М».
16. Существует распространённое деление Тантрической практики на два основных пути — Дакишначара и Вамачара. Зачастую эти пути не вполне правильно понимаются и противопоставляются друг другу. В действительности же, как уже говорилось, «Тантры» рассматривают семь путей, начиная с Веда и кончая Каула, а некоторые «Тантры» добавляют к ним ещё два — Агхора и Йога-ачара. Так или иначе, «Шакта-Тантры» рассматривают ачары как ступени одной лестницы, ведущей к вершине Самопознания. В этом контексте противопоставление Дакшиначары и Вамачары как «праведного» и «неправедного» путей и т.п. — немыслимо. Однако условное разделение всего Тантрического пути на Дакшина и Вама — действительно имеет место. При таком разделении первые четыре ступени объединяются в первую половину пути и называются Дакишначара по названию четвёртой ступени, так как первые три ступени рассматриваются в этом случае как подготовительные к непосредственно Дакшиначаре. Последние три ступени — объединяются под названием Вамачара, так как начало пятой ступени (Вамачара) является очень важной отправной точкой к принципиально другому, более продвинутому характеру практики.
17. Такое деление всего Пути на два основных этапа имеет свой смысл потому, что в первых четырёх ачарах практика совершается в пашу-бхаве, а в последних трёх — в вира- и Дивья-бхаве. Так как вира- и Дивья-бхава близки друг к другу и по сути отличаются лишь только полнотой и устойчивостью реализации, принципиально деление на Дакшина (которая практикуется в пашу-бхаве) и Вама (которая практикуется в вира- и Дивья-бхаве) падает между четвёртой и пятой ступенями.
18. Другой причиной именно такого разделения является философская концепция Правритти-Нивритти — Исходящего и Возвратного потоков, о которых уже говорилось ранее. Именно с Вамачары садхака переходит к осуществлению процесса Нивритти, в то время как первые четыре ступени, заканчивающиеся Дакшиначарой, были связаны с Правритти, потоком Развёртывания материальной энергии, действующей на Сознание садхака. Со знанием этих процессов связано утверждение о том, что Вамачара — это Обратный (випарита) путь (т.е. на этом пути осуществляется Возвратный поток (Нивритти).
19. Для лучшего понимания Вамачары и его значения в Тантрической практике ниже мы приводим несколько отрывков из работы Свами Пратьягатамананды «Тантра как Путь Реализации»: «Некоторые неправильно понимаемые левые практики (Вамачара), согласно распространённому мнению, исчерпывают собой почти весь Тантризм. В действительности же, как мы увидим далее, путь Вамачара основан на глубоком знании Возвратного потока, или Нивритти. Этот Возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, которыми связана джива, или душа, как пашу, или животное. Кроме того, необходимо уяснить, что этот путь, излагающийся в Щакта-Тантрес его особым Ритуализмом (например, панъчататтва), не единственный из предписываемых в Тантре. "Куларнава-Тантра", например, указывает семь путей, или ачар, начиная с Ведачары и кончая Каула. Некоторые другие "Тантры" добавляют к этому списку еще две ачары, т.е. — Агхору и Йогу». Далее Свами указывает на разнообразие Тантрических путей и школ, так как кроме Шакта-шкопы, в которой предписывается этот путь, существует ряд других Индуистских и Неиндуистских Тантрических школ, предписывающих различные практики.
20..«Если говорить о Вамачаре (что означает "левый" как випарита ("обратный"), а не "левый" в плохом смысле этого слова), то существует следующая ситуация. На этом пути садхака (стремящийся) должен использовать определённый вид Ритуала (технически он называется панъчататтва), который, надо признать, приводит к некоторым злоупотреблениям в неподходящих случаях и при неподходящих условиях его совершения. По мнению тех, которые не понимают и не различают (истинное и ложное), — этот Ритуал вводит весь культ Тантры под подозрение. Те, кто ничего не понимает относительно Возвратного потока, или Обратного процесса (Нивритти), который входит в теорию и практику так называемого Левого Пути, естественно, не в состоянии постичь, что могут существовать какие-либо точки соприкосновения между этим путём (Вамачара) и теорией и практикой Адвайта-Веданты. Кроме того факта, что чистокровный дубликат основных элементов почитания панъчататтва в их грубой, заменённой или эзотерической формах можно найти во всех Ведических пластах, и, кроме того, что существует возможность видоизменения древнейшего Ведического почитания и расстановки особых акцентов в почитании через влияние, приходящее из-за пределов самой Индии (например — из Тибета, или Махачина), всеми думающими людьми должно быть признано, что почитание панъчататтва в своей основе и идее — это законная (обоснованная) форма Адвайта-почитания».
21. Как справедливо указывает Артур Авалон, Вама — это вира-садхана («героическая практика»); на этой ступени совершается чакра-почитание, сиддхи могут быть разрушены их обнаружением, поэтому Вама — путь скрытный.
22. Путь достижения Состояния Шивы, осуществляемый в Вамачаре, завершается в шестой ачаре — Сиддхантача-ре. На этой ступени садхака (практикующий) обладает ещё более глубоким Знанием, которое сокрыто в Писаниях, как Огонь в дровах. Он полностью свободен от какого-либо страха или сомнений, которым подвержены пашу. Он твёрдо держится Истины. Искренний и открытый, он не волнуется о том, что скажут люди. Поэтому он может совершать Ритуал панъчататтва открыто. Артур Авалон приводит следующее любопытное разъяснение по этому поводу: «Как не считается предосудительным пить (вино) открыто в саутрамани-яджне (Ведическом Обряде), так и в Сиддхан-тачаре вино пьётся открыто. Как не осуждается убийство лошадей в ашвамедха-яджне (также Ведическом Обряде), так не совершается преступления и при убийстве животных и в этой религиозной практике (дхарма)». В «Нитъя-Тантре» говорится, что «чистый» или «нечистый» предмет становится чистым в результате Обряда очищения.
23. Сиддхантачари, носящий чашу из человеческого черепа и чётки из рудракши, странствует по Земле в облике Самого Бхайравы.
24. Далее, с помощью Гуру, садхака имеет благоприятную возможность достичь наивысшей ступени — Каулача-ры. На этой ступени он становится Освобождённым при Жизни (Дживанмукта) и, приобретая наивысшее Знание Абсолюта (Брахмана), достигает состояния Парамахансы.
Воистину, это есть наивысшая цель Тантрической садханы (практики).
25. Прекрасное восхваление Каула-дхармы (Пути Кау-ла) как наивысшей из всех дхарм (религий) содержится в «Маханирвана-Тантре». Только Сам Шива обладает полным знанием о Каулачаре. Подобно тому, как след любого животного исчезает в следе слона, так и любая религия (дхарма) растворяется в Каула-дхарме (Пути Каула). На этой ступени уже нет каких-либо предписаний или запретов, нет никаких ограничений, связанных со Временем или Пространством, нет каких-либо правил. Каула — это Сам Садашива (Вечный Шива) и Наивысший Гуру для всех. Нет никого превосходнее Него. Каула видит Абсолют (Брахман) во всём, и всё —■ в Абсолюте. Он может совершать или не совершать любые Тантрические Ритуалы, так как он абсолютно свободен.
26. «Подобно тому, как Вода, впадая в Океан, становится нераздельной с ним, люди, погружённые в Каулачару, лишены всякой разделённости (с Высшим)» («Маханирвана-Тантра»: гл. 14).
27. Важно отметить, что достижение уровня Каулачары не зависит от рождения или кастовой принадлежности, социального положения и т.п. «Все люди на этой Земле, от випра (т.е. брахманов) до внекастовых — являются адхикари в этой Каулачаре» («Маханирвана-Тантра»: гл. 14).
28. Это утверждение следует понимать в том смысле, что каулой может стать человек абсолютно любого происхождения. Такой адепт стоит выше любого обыкновенного жреца. Поэтому говорится: «Даже неприкасаемый (по рождению) каула-джняни превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего Каулачары, следует считать ниже неприкасаемого (чандала)» («Маханирвана-Тантра»: гл. 14).
29. Говорится, что великое благо исходит от почитания Святого каула. «Миллионы Святых Мест и все Божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле каула. Даже Земля, где пребывает каула, должна почитаться и почитается людьми и Богами. Великий каула, прошедший Высшее Посвящение, абсолютно единый с Шивой (Шиваатма), свободен от праведности и греха; лишь только в облике человека, он спасает весь Мир, странствуя по Земле и наставляя людей».
30. Однако лишь немногие могут распознать истинного каулу, ибо он может являться в самых разных обличьях. «Внутри — такта, снаружи — шайва, пребывающий на собраниях вайшнавов, — в таких многих обличьях каула скитается по Земле». — «Актах тактах бахих шайвах вайшнава-сабхайям матах И нана-рупа-дхарах каула вичаранти махи тале» («Куларнава-Тантра»).
31.0 Каулачаре также утверждается: «Там, где существуют разные наслаждения (бхога), откуда может быть йога7. Однако в Каулачаре получают и наслаждение {бхога), и Единение с Абсолютом (йога)».
32. В «Кали-Тантре» утверждается: «Тот человек, который почитает Кали без Каулачары, не достигает ни Небес (Свар-га), ни Освобождения (Мокша), — это несомненная истина» (патала 11).
4. Шакти
1. Из всех различных аспектов Абсолютного особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (Адья-Шакти), из Которой произошло всё сущее. Она имеет множество Имён, аспектов и Форм. В религиях разных стран и в разные века Её почитают, обращаясь к различным Её аспектам и Формам. Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в «Дэви-махатмья» («Величие Богини»).
2. В диалоге с царём Мудрец (Риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: «Она сотворяет всё в этой Вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей Даров и Окончательного Освобождения. Она — Высшее Знание, Причина Окончательного Освобождения, Вечная; Она также и Причина пут перевоплощения. Она — Верховная над всеми Богами».
3. И вновь царь вопрошает Мудреца: «Уважаемый господин, кто Та Дэви (Богиня), которую ты называешь Маха-майя? Как Она произошла, какова сфера Её деятельности, о брахман? Что составляет Её Природу? Какова Её Форма? Откуда Она произошла? Всё это я хочу услышать от тебя, о высший из знающих Брахмана (Абсолют)».
4. Риши ответил: «Она вечна. Она воплощена как Вселенная. Она наполняет Собой всё это. Тем не менее, Она воплощается разнообразно, — услышь об этом от меня. Когда Она проявляет Себя, чтобы исполнить Цели Богов, то говорят, что Она родилась в этом Мире, хотя, на самом деле, Она вечна...» {Дэви-махатмья: 1.56-66).
5. «Божественная Мать выполняет все функции во Вселенной. Чтобы постичь Её Истинную Природу, необходимо принять все проявления Жизни и Смерти как проявления Её неиссякаемой сущности, полной Блаженства и Покоя. Сам Владыка Брахма, Творец этого Мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена вся эта Вселенная. Тобой сотворён этот Мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О, Ты, Имеющая Своей Формой весь этот Мир, во время Творения — Ты проявляешься в виде Творческой Силы, во время Поддержания — Ты проявляешься в виде Силы Поддержания, и во время Растворения — Ты проявляешься в виде Разрушительной Силы. Ты — Высшее Знание, также как и Великое Заблуждение, Великий Разум и Созерцание, также как и Великая Иллюзия, Великая Богиня {Дэви), также как и Великая Демоница (Асури).
6. Ты — Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны. Ты — Тёмная Ночь происходящего время от времени Растворения (Вселенной).
7. Ты — Великая Ночь окончательного Растворения и Ужасная Ночь заблуждения. Ты — Богиня Удачи. Управляющая, скромность, Разум, полный Знания, стыдливость, пища, удовлетворённость, спокойствие и терпеливость. Вооружённая мечом,копьём,палицей,диском,раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой, Ты ужасна, но в то же время Ты — Наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого.
8. И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой всё это ни обладало — это Ты. О, Ты, Душа всего, как я могу восславить Тебя (ещё более)?"» («Дэви-махатмъя»: 1.75-82).
9. Шакти одновременно является как Той, Которая вводит в иллюзию умы даже Мудрецов и Богов, так и Той, Которая дарует Вечное Освобождение. Будучи удовлетворённой, Она дарует и наслаждение (бхукти), и Освобождение {Му к ты).
10. Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) — неразделимы и представляют Собой Единое Целое. Шри Ра-макришна говорил: «Невозможно думать о феноменальном Мире, или о Мире Явлений как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте как отдельном от Мира Явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его — Кали, Вечная Энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали — это одно и то же Существо... Однако разным Его аспектам даются разные имена».
11. Имена, аспекты и Формы Шакти, которые почитаемы в Тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об Индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Её аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали — Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани — Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарас-вати — Она Супруга Владыки Брахмы, и т.д. Каждый из Богов, отвечающий за те или иные функции во Вселенной, имеет Свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси, или энергии, являются воплощениями Единой Матери — Шакти (Энергии). Поэтому Её нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает — Мать.
12. В традициях Индуистской Тантры особенно важное место занимает почитание таких аспектов Шакти, как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как Наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество Форм и особых Манифестаций, наделённых соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как Грозные и Ужасные, так и Милостивые и Прекрасные аспекты и Формы. Часто и те, и другие, казалось бы, противоречивые качества — сливаются в Них воедино. Почитая Ужасающие Формы Божества, Которые в то же время являются и необычайно Прекрасными, мы тем самым постигаем Единство Божественной Игры, Единство Реальности во всех Её проявлениях.
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...
Сообщений: 2
• Страница 1 из 1
Кто сейчас на форуме
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1
