Антропология

[МАРИТА]

Антропология

Это главная тема в религии. Если человек поймёт, что он есть на самом
деле, то тогда он сможет направить свои пути в мире и в Боге правильным
образом. Если бы мы чётко представляли ответ на вопрос что есть человек,
то наша жизнь была бы иной. Но к сожалению люди не хотят знать этого
ответа, человеку лучше не знать кто он, но не потому что он что-то
плохое, а потому что он что-то хорошее, и это хорошее обязывает
человека. Чтобы не обязываться своим положением люди предпочитают не
знать, кто они.

Для египтян тема антропологии это центральная тема, как и для
христианства. В послании Мери-Кара уже упоминались слова: «Заботься о
людях – пастве Бога, для них сотворил Он небо и землю», то есть небо и
земля сотворены для человека. «Для них поразил Он чудовище, обитающее в
водах», это духи злобы, которые восстали на Бога, Его силы и энергии не
подчиняющиеся Ему. Бог поразил их для людей, а не для Себя, не потому
что ему было приятно разделаться с ними. Для них сотворил Он царя, для
них учредил Он всё и даже богопочетание, то есть всё для человека. Что
же такое человек, что для него всё это сделано? В египетских текстах,
как и во многих передневосточных религиозных текстах, Бога уподобляют
пастырю, а народ стаду. Для Востока, для скотоводческих культур стадо и
пастырь воспринимались как нечто цельное, единое, разумеется
иерархически соподчинённое, но соединенное любовью. В евангелии один из
любимых образов Пастырь добрый, который противополагается врагу рода
человеческого. Стадо это аут, то, чем являются люди. Очень часто
именуется это Божьим стадом - аут нет нечер. В сказке о Хеопсе, колдуне
и мудреце Джеди, в которой Хеопс спрашивает «Умеешь ли ты приставлять
голову к казнённому человеку, чтобы он опять жил?» - «Да, конечно я
умею». Но когда Хеопс предложил провести ему эксперимент, он ответил
«Нет, царь, нельзя этого творить с этой паствой драгоценной». То есть
это драгоценный народ, это бесценные люди. Человек – это то бесценное,
которым можно повелевать к их пользе, к пользе стада. Не стадо для
пастыря, а пастырь для стада. Само стадо соединено с пастырем как Бог
соединён с человеком, и они являют собой одно целое. При этом человек
задаётся вопросом, почему люди часто непослушны этому пастырю? Почему
они отвергают его? Особенно часто этот вопрос задают в годы смут.
Например в «Речениях Хапуэра», когда человек видит все эти беззакония.
«Для чего желал ты создать людей, если неотличимы судьба кроткого от
жребия преступника? О, если бы остудил ты жар. Говорят, что Ты пастырь
всех, что нет зла в сердце Твоём, что когда разбредается скот твой, ты
проводишь дни собирая его. Но вот полыхает огонь в сердцах их». То есть
если ты пастырь, почему Ты не притушишь этот огонь? Почему Ты позволяешь
людям восставать друг на друга? Почему ты не любишь людей? Это
классический вопрос, который выходит на тему свободы воли.

На самом деле египтянин знает ответ на этот вопрос. Бог не попускает
ничего подобного, но человек как свободное существо может сам в себе
этот огонь распалить, и этот страшный огонь сжигает самого человека.
Человек образ Божий, и его образ в том числе и в свободности.

Стадо для Переднего Востока это самый любимый образ. Нет ничего столь
красивого в мире, как описание любящими друг друга юноши и девушки друг
друга, а в Песни Песней есть слова «Зубы твои как стадо молодых овец
выходящих из купальни…», то есть образ, который для нас не привычен, то
есть образ стада это образ прекрасный. То есть наименование людей стадом
Божьим это не уничижение их, а наоборот возвышение их, подчёркивающее их
близость друг к другу.

Но этим не ограничивается понимание человека. Египтянин прямого говорит,
что человек – это образ Бога, хенти, от слова хепер (появляться), то
есть то, что появляется от кого-то. Это используется постоянно в
сотериологических текстах, например, в Текстах Саркофагов умерший
говорит: «Пришёл я дабы мог я видеть Осириса, и буду я жить близ Него и
очищаться близ Него, ибо домоправитель Сепи (автор, ради кого текст и
написан) сей есть подобие Твоё, аз есмь образ Твой». Подобие – тут
по-египетски. Вспомним библейские слова, используемые для того чтобы
обрисовать эту категорию. В еврейском это слово целен (образ), и это
слово переводится на греческий как икона, и обозначает замена, явление,
представительство, равнозначность, оно противопоставляется слову идол,
кумир. Идол – это то за чем не стоит первообраз, это изображение как
таковое, в нём нет сути, а образ – это то за чем стоит первообраз. И
именно это подчёркивает египетский текст. Человек – это так же сенен
анек – живая статуя Бога.

Человек не просто живой образ Бога, он происходит из самой плоти Бога. В
египетских текстах не раз говорится «Они образы Его, вышедшие из тела
Его». Египтяне понимали, что Бог бестелесен, поэтому они имели в виду
суть, что человек имеет божественную суть. Коль человек имеет
божественную сущность, он имеет шанс на воссоединение со своим
первообразом.

Обратим внимание на то, как говорится о человеке в одном из папирусов, в
котором содержится заклинание против египетского сатаны, против змея
Апопа. Подобно сатане христианской традиции Апоп это тоже творение
Божие, это огромная сила, которая не захотела подчиниться Богу. Так вот
это заклинание подчёркивает, что человек сильнее его, потому что он
являет сущность самого Бога. «Когда вошёл я (говорит человек от имени
Бога-Творца) в бытие как Бог единственный, три бога пребывали позади
Меня. Возбытийствовал я в мире этом, где Шу и Тефнут ликовали в Нуне, в
котором пребывали они. Привели они ко мне око моё, когда составил я
вместе части тела моего. Заплакал я над ними. Так и вошли в бытие люди
из слёз, которые прилил я из ока моего. Разъярилось оно (око) на меня,
когда воротилось оно и нашло, что соделал я иное вместо его, вместо
славного ока сотворённого мною. И определил я тогда место его на челе
моём, и се стало править оно всем миром сим, утихла ярость его к
основанию (букв., к корню), ибо восполнил я то, что было взято от него.
И начал я вновь от корня и создал я всех ползающих и всех живущих среди
них. Затем Шу и Тефнут породили Геба и Нут, затем Геб и Нут произвели
Осириса, Гора с оком впереди, Сета, Исиду, Нефтиду из тела, одного за
другим. Они породили всё множество в этом мире». Смысл этого текста в
нескольких уровнях.

1. Бог-Творец творит человека до Геба и Нут, то есть до земли и неба, до
Осириса, что очень важно. Очень часто повествуется, что Осирис пришёл к
людям, был в мире людей. Люди творятся до всего творения. Это сильно
отличается от христианского представления, где Адам и Ева это конец
творения, а здесь это начало творения.

2. Человек творится из слёз, слёзы Бога это и есть человек. Это и игра
слов ремич ремен (слёзы – люди), но не только. В этом и идея того, что
Бог любит людей, сжалился над людьми. Кроме того, слёзы это семя ока.
Око – это орган творения. И так же как человек в этой жизни творится
семенем, так же человек как божественное существо творится семенем ока.
И так же как то, что зачинается семенем становится образом и подобием
того кто изливает семя, точно так же и человек и Бог находятся в этом же
состоянии генетического родства. Точно так же как в христианстве Иисус
Христос говорит, что мы все сыновья Божьи.

3. Очень важно, что око, которым сотворён человек, «разъярилось» на
творца. Видимо это намёк на тот разлад, который произошёл между
творческими духовными силами, которых мы бы назвали ангелами, и самим
источником силы, Творцом. Это разлад, который был причиной творения
человека. Человек это тоже силы, энергии и возникает ревность между
энергиями ангельскими и энергиями человеческими. Интересно, что египтяне
именуют того, кто сотворил слепым. Бог без своих энергий слеп. Бог
замкнутый в Себе, не открытый вовне, и только энергиями Бог открывается
вовне. Он зрячий, Он действующий благодаря своим энергиям, в том числе и
благодаря людям. Для египтянина энергии это продолжение Бога и человек
это один из видов этих энергий. Слепой стоит позади Нуна, это Бог в
Себе, а потом начинается творение и постепенное «прозрение» Творца.
Египтянин видел творение как постепенно солнце начинает из-за горизонта
бросать свет и в предрассветных сумерках начинают проступать предметы,
они как бы возникают, глаз начинает их воспринимать, они для глаза
субъективно возникают, он их творит. Творение это постепенное
формирование образов глазом. Ярость ока это чувство ненависти к другому,
а другое было создано видимо потому что часть этих энергий отказалась
повиноваться своему творцу. Чтобы Бог не был слеп Он творит людей вместо
духов. Человек призван быть внешним органом Бога, органом чувствования,
органом делания. А духи поставлены третьим глазом на челе. Это царский
урей, изображение коршуницы и самки кобры на короне, то есть это знак
этих божественных сил, которые не отброшены, человек не заменил собой
эти силы, теперь будет действовать и то и то. И эти духовные силы правят
всем миром от имени Божьего, тогда утихла их ярость к Творцу, и
восстановилась некая гармония.

После Шу и Тефнут творится человек, уже есть духовные силы творения, уже
Бог зряч. Потом творится человек, как продолжение, как ещё один орган
Бога. После этого для человека творятся Геб и Нут, а потом Осирис, Сет,
Исида и Нефтида. И после этого порождается всё множество в этом мире, но
здесь некий повтор, сначала говорится, что Геб и Нут творится и вся
полнота творения, а потом повторяется, что всё множество творится.
Видимо речь идёт сначала о творении какого-то одного уровня сущности,
затем другого уровня, потом уже материального мира во всей его полноте.

Для египтян разлад между Осирисом и Сетом не предшествовал творению
человека, а был после творения человека, человек стал жертвой этого
разлада. В Текстах Пирамид говорится: «Пепи рождён был в Нуне до того
как простёрлось небо, до того как создалась земля, до того как всё
утвердилось. Зачат был Нефер-Кара сей отцом своим Атумом (т.е. у каждого
человека отец Атум) до того как небе возникло, до того как земля
возникла, до того как люди возникли, до того как рождены были боги, до
того как смерть возникла.» Нам кажется это странным, что люди появились
до богов, до мира, но вспомним одно удивительное место из послания
апостола Павла к ефесянам, где говорится, что Бог знал нас прежде
создания мира. Апостол здесь говорит о нас не как о человечестве. Максим
Исповедник так объясняет эти слова: «Апостол говорит, что мы суть боги
прежде создания мира. Следует учесть, что поскольку причина и начало
всеобщего разнообразия связана с Ним, ибо всё сущее появилось из Него,
естественно, раз и будущее будет благодаря Его непомыслимому желанию,
что всё и предсуществовало в Нём. Знающий и что Он введёт в бытие и
когда введёт. Так что предвечно в Нём проуведанное предсуществовало, ибо
прежде чем мыслимое им, как то века и всякая другая тварь, осуществилось
будущее было Им познано как и сказано «знающий всё прежде бытия всего»
(Дан. 15:42) и «Прежде чем я создал тебя в утробе, я познал тебя» (Иер.
1:5)». Речь идёт о том, что всё было познано Богом, Бог замыслил мир,
замыслил человека до творения мира.

Как Бог замыслил человека, как личность или как род? Но в Боге всё
личностно, в нём нет родового. Диалог Бога и человека это всегда диалог
Бога и конкретного человека, это диалог двух личностей. До творения
предсуществовал не род человеческий, а предсуществовали личности. Мы
были в Боге как идея, как дух, и наш приход в мир это воплощение, а не
творение из ничего. Каждый из нас был замыслен предвечно, поэтому каждый
человек это уникальное неповторимое существо. Человек как предвечное
существо есть «частица Бога». В этом смысле человек как слеза до того
как она вытекла из глаза, она пребывает в человеке и является его
частью, но обретает автономию только после того как она выходит из него,
так же и человек пребывает в Боге. Но если наши слёзы безличностны, то в
Боге всё личностно, всё имеет имя. То есть конкретные личности вечно
пребывали в Боге, рождены были до создания мира, их зачал Атум.

Но мы непослушные сыновья, мы действуем своевольно, как и духи
действовали своевольно, и за наше своеволие на нас приходит смерть. Мы
становимся подобными Сету. Но если мы действуем правильно, если мы
действуем подобно Осирису, если мы находимся в нём и с ним, тогда смерть
над нами не властна, и на суде Гора и Сета и побеждаем, как Гор победил
Сета.

Мы видим два фазиса человека. Фазис пребывания человека как
индивидуальной идеи и фазис его воплощённого и свободного состояния,
когда он уже вне Бога и между Богом и человеком уже плоть. Плоть,
которая позволяет человеку действовать автономно и выбирать путь Божий
свободно, до этого пребывая в Боге человек видимо не может выбирать свой
путь свободно, он ещё не действует, он лишь потенция, он становится
актуальным существом приобретая плоть. Зеньковский в своей книги
«Принципы православной антропологии» отмечал, что: «Грех, поразив
природу человека, вдвинул в существо человека неизбежность
противопоставления или противоборства личности и природы. Различение
личности и природы в человеке позволяет нам отнести сферу греха к
природе человека, не затрагивая момента личности, и это ведёт нас к
положению, что образ Божий надо видеть как раз в личности, а не в
духовной сфере вообще». Это говорит о том, что грехопадение искажает
человеческую природу, отсюда в мир входит смерть, но человеческая
личность как божественное существо остаётся свободной или сопротивляться
смерти, или идти её путём. Если она сопротивляется смерти, то есть
поступает как Гор, борется с Сетом, то тогда с помощью Божьей она
побеждает. Если она принимает смерть как факт, то тогда она погибает.
Это-то и определяется на посмертном суде, склонение сердца человека к
борьбе со смертью, с разрушением вышедшим из повиновения, или наоборот.

Интересная особенность Египта, чем он отличается от всех религиозных
систем, даже месопотамской, это то, что в Египте нет первого человека,
нет первой пары, Адама и Евы. Для египтян проблема воплощения человека,
когда и началось размножение людей, это малосущественная тема. Хотя
характерно, что в библейской традиции грехопадение происходит только
после воплощения. Для египтян самое главное то, чем человек был до
воплощения, а до воплощения люди не размножаются, они все существуют как
идея как личности. В этом особенность египетского сознания, которая
намекает нам на то, что египтяне пренебрегали проблемой биологической
генетики человека как человека, но главный акцент делался на сакральной
генетике человека, на том, что человек это дитя Божье. Им было важно не
то, что люди дети Адама, а то, что Адам Божий. Им было важно сказать,
что каждый человек Божий, изначально Божий. Самые древние заупокойные
тексты, которые сохранились от не царей, и можно предположить, что они
ещё более древние чем царские тексты, так вот корпус этих текстов
начинается именно с утверждения того, что человек в Боге пребывал
извечно. «Се начало книги оправдания человека в инобытии. Дабы нисходил
он в обиталище смерти. О, Има (имя человека, в чьём гробе написан этот
текст), ты лев (Атум), ты двоица львов (Шу и Тефнут), ты вышний (Гор)
защититель отца своего (Осириса), ты четвёртый из этих четырёх богов,
обладаешь ты могуществом и силой, ты принёс воду, ты совершил возлияние
и создал Нил (Нил это жизнь, то что противостоит Сету и смерти) силою
отцов твоих». Но не надо считать, что человек и Атум одно это наглая
претензия египтян, когда мы читаем «Отче наш…» мы имеем в виду точно
такой же смысл. То есть, человек это сын Божий. «О, Джути-Наг (умерший
человек), прими владычество над небом, наследуй землю. Кто может отнять
небо у тебя, о прекрасный цветущий бог? Оправдан ты пред врагами твоими,
пред мужами и жёнами».

Для египетского понимая очень важно, если человек не тождественен Богу,
то он и не имеет части с ним. Но человек может быть не тождественен
Богу, если он совершает зло, если он сознательно отторгает себя от Бога.
Суд это именно определение факта был ли тождественен ты или не
тождественен Богу в жизни, пока имел свободу и имел возможность
действовать как тебе хочется. Вот, как говорится об этом в гробнице
Унаса: «О, Атум, тот кто пребывает здесь (то есть умерший), это сын твой
Осирис, которого восставил ты дабы мог он жить. Если живёт он, то будет
жить и сей Унас. Если он не умирает, то не умрёт и сей Унас. Если он не
подвержен тлению, то не истлеет и сей Унас. Если он не осуждён, то не
осудится и сей Унас. Если он осуждён, то осудится и сей Унас». То есть
если Сет прав, а Гор не прав, то спасения нет, но если прав Гор, если
оправдан Осирис, то тогда безусловно этот человек будет оправдан, потому
что он жил с Осирисом. В Текстах Саркофагов умерший говорит: «Я тот,
кого создал Атум, и отправляюсь я в мои вечные обители, я вечно
пребывающий, создавший первоначальных богов инобытия». Здесь постоянно
двоится, я человек, я создан Атумом, я творение, но в тоже время я тот,
кто сам создал, я божественен, я предвечен.

«Ты создал нам, дабы спасти свою душу». Оказывается человек это не
просто игрушка, это драма. Бог создал духов и они не послушались его, и
тогда он создал человека, чтобы стать зрячим, чтобы спасти свою душу, и
создал мир как обиталище человека. И мы не знаем до конца для чего мы
созданы, то есть что мы должны делать. Но наше призвание, это не просто
соработничество Богу, а некая величайшая миссия, которая значима и для
Творца, потому что как Творец Он существует через нас.

Не Сет главный враг в Египте. Сет это метафизический принцип разрушения,
который вышел из повиновения, но это произошло потому что вышли
определённые творения, духи. Они-то, созданные Творцом, отказавшиеся
повиноваться ему, они сделали Его слепым, и из-за них создан человек, и
эти духи борются (и первый из них Апоп) за человека. Человеческая жизнь
это драма борьбы между Ра и Апопом за душу человека. Сет это
обстоятельство падения, Апоп это личностный волевой импульс,
направленный к разрушению, гибели и смерти.

Против него есть очень много текстов. В начале он был не так важен, о
нём не говорилось, потому что вся энергия мысли человека направлялась на
то, чтобы его победить. Не надо бояться врага, надо просто поступать по
Богу. Но когда общество начинает слабеть эта тёмная сила начинает
становиться в полный рост, тогда появляются книги заклинаний, книги
заграждения. Появляется известная картинка, Апоп изображён в виде
гигантского змея, а Ра в виде кота (или мангуста), потому что скорее
всего коты хорошо расправлялись со змеями. Ра побеждает этого змея.

«Когда сильные в чудотворении боги глаголали сама суть чудотворения была
явленна, и было приказано им уничтожить врагов моих всемощной силой их
речений, и послал я тех, кто вышли в бытие из плоти моей победить этого
злобного врага. Один он брошен в пламя, Апоп с ножом вонзённым в главу
его». Люди призваны к тому чтобы поразить Апопа. «Вот что Атум сделал,
Ра прославленный. Мятежник низвержен. Да сойдёте вы вниз, да не
подниметесь вы вверх, да будете скованы вы силой слова, дабы были вы
бессильны, отец мой оправдан пред вами, и я так же оправдан пред вами. Я
изгоняю вас именем Ра, я разрушаю вас именем Атума. Девятерица Ра
глаголет, когда отвратила она брань Апопа на Ра «Глава твоя отсечена,
Апоп, после того как рассечены извивы тела твоего, нет тебе пути на
ладью Ра, не выйдешь ты враждебно супротив корабля Божьего, огненный
ветер снизойдет на тебя из области мёртвых. Мы обрекаем тебя на
уничтожение». (Слово «уничтожение» редко употребляется в Египте, потому
что это превращение в ничто, и именно это совершается с Апопом) Глаголют
боги к Апопу «Да будет земля отверста для Ра, да будет земля затворена
для Апопа. О, обитатели инобытия, которые пред лицеем западным, которые
в области мёртвых, поклоняйтесь Ра, изгоняйте врагов его, спасайте
единого великого от враждебной плоти. Эй, падите ради Ра враги Ра». И
здесь и в инобытии люди должны следовать воли Ра, а не воли Апопа.

Но встаёт проблема, что в человеке позволяет выполнить эту великую
миссию? Что в человеке позволяет быть борцом Божьим? В чём сила
человека?

[МАРИТА]

Для египтян было очень важным показать, что человек это не просто образ
Бога, а образ который принимает на себя силу Первообраза, и который
несёт на себе всю полноту божественности. К человеку поэтому отношение
исключительно высокое, отношение именно как к живому образу Божьему.
Многократно в египетских заупокойных текстах встречаются слова о том,
что тот или иной умерший отождествляет себя с Богом-Творцом,
отождествляет себя с Шу и Тефнут, из-за чего учёные становятся в тупик.
Тексты Саркофагов: «Воистину я один из тех, кто жив, сын Атума, он
создал меня носом своим, я изшёл из ноздрей его. (Это образ создания
дыханием, и ещё один образ истечения. Этот образ прямо указывает на
библейскую категорию духа, Бог это Дух животворящий.) Я на шее его
(Бога-Творца) и он вместе с сестрой моей Маат целует меня. (Ранее
говорилось об отрывке в котором говорится, что Шу и Тефнут, брат и
сестра обнимают Атума, поэтому здесь умерший именует себя Шу.) Я тот
обладатель жизни кто соединяет головы с телами, кто укрепляет шеи и
прочищает горло (священнодействие обряда мумификации – восстановления
плоти разрушенной смертью и тлением). Я всё делаю единым, я прочно
утверждаю главу Исиды на шее её (намёк на очень древнее предание об
обезглавленной Исиде). Я соединяю позвонки спины Хепри. Я далеко сияющий
свет, каждодневно приносящий целостность неба к носу Ра. Я гряду, я
открываю путь Ра, дабы мог шествовать он к закатному небосклону. Спасаю
я его от Апопа (это главный враг Ра, его именуют слепым, потому что у
него нет глаз, а значит он не способен к творению, это те силы, которые
отказались повиноваться Творцу), когда шествует он к закатному
небосклон. Я соединяю члены Осириса, я собираю вместе кости его. Я делаю
животворным семя его. Я исцеляю плоть его, я даю пищу ему, и потому
крепок бык запада (Осирис). Жив я, я владыка годов, и буду жить я вовеки
веков». В этом тексте ясно видится идея того, что умерший и, в данном
случае, Шу (а может быть и Атум, и Ра) это одно и тоже. Умерший человек
и Бог это одно и тоже. Это главная идея египетской религии.

На надгробие жреца Амона времён 22-ой династии начертано: «Я один
ставший двумя. Я два ставший четырьмя. Я четыре ставший восьмью».
Имеется в виду, что я один – Атум, ставший двумя – Шу и Тефнут. Я два
ставший четырьмя – Шу и Тефнут рождают Гебе и Нут. Я четыре ставший
восьмью – это ещё Осирис, Сет, Исида и Нефтида. То есть этот жрец явно
утверждает, что он и Бог-Творец и вся девятерица это одно.

Что следует из этого высокого утверждения?

Из него следует, что человек это и творение и одновременно творящий. В
одном из поздних текстов отец объясняет сыну: «Человек это глина и
солома (средства из которых в Египте делались кирпичи) и Бог его
создатель. Он (Бог) плачет и создаёт людей каждодневно». Бог создаёт
людей каждодневно, значит в человеке присутствуют два момента. В
человеке присутствуют глина и солома – тварная сущность и присутствуют
слёзы – природа Бога. Эти два элемента состоят в единстве. В человеке
есть тварное и не тварное. Ничего принципиально нового для нас в этом
нет. В Первом послании к коринфянам апостола Павла говорится: «Разве вы
не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас? Если кто разорит
храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм вы». То
есть мы глина и солома, как и храм построенный из кирпича, который
наполняется божественными силами, так же и мы вмещаем в себя
божественную сущность.

В Розетском тексте, с которого пошло изучение египетского языка, о
человеке говорится как о «живом образе незримого». Слова «живой образ»
переводятся на греческий язык на этом камне словами ???? ???? (образ
живой).

Но человек не просто образ Божий. Здесь возникает одно из самых
непростых, но в то же время одно из ключевых понятий и христианского
богословия. В человека соединяются природа тварная и дух. Мы иногда
воспринимаем это как то, что человек это «глина и солома», но в неё
просто вложен дух. Но в Египте это принципиально отрицалось, и
христианское богословие сформулировало это лишь в своём расцвете. Дело в
том, что мы стихийно связываем нашу личность с нашей психофизической
природой, и поэтому естественно с «глиной и соломой», которую Бог как-то
одухотворил. Но если мы с этим согласимся, то мы должны признать, что мы
не отличаемся от всего остального мира, потому что весь мир это «глина и
солома», которому импульс бытия даёт Творец. А разница заключается в
том, что для египтян личность человека связана не с его
психосоматическим субстратом, а личность человека была связана с образом
Божьим, с Духом Божьим. Личность человека это божественное естество, а
не физическое. Физическое естество человека, наше тело, наши чувства,
это наше материальная икона. Так же как икона нарисованная красками на
доске, это образ первообраза, так же и тело и душа каждого из нас это
образ личностного (именно этого человека) первообраза. Человек это
божественная предвечная личность, тело и душевные чувства ей вменяются в
момент зачатия, но человек больше своего земного состояния. Даже в
момент соединения божественного и тварного человек первично божественен
и вторично тварен. Тварное тело – это икона духа.

Этот принцип реализуется в странных словах из Текстов Пирамид, которые
появились раньше чем их впервые записали, и по всей видимости являются
древнейшей интуицией знания человека о самом себе. Текст из гробницы
Нефер-Кара: «Пепи рождён был у Нуне до того как простёрлось небе, до
того как создалась земля, до того как всё утвердилось. Зачат был
Нефер-Кара сей отцом своим Атумом до того как небе возникло, до того как
земля возникла, до того как люди возникли, до того как рождены были
боги, до того как смерть возникла». В этих словах говорится о том, что
Пепи или Нефер-Кара одно, а люди другое. Некоторые учёные утверждают,
что каждый египтянин считал себя особым среди массы других людей. Но это
не так. Люди это человеческая природа – «глина и солома», а Пепи как имя
– это личность. Природа человека возникла в момент творения конкретного
человека, а личность человека пребывала в предвечном бытии до сотворения
мира, ибо в Нуне, в бездне, пребывает не просто человеческое, а
пребывает совершенно конкретный Пепи, конкретный Нефер-Кара и так далее.
Отголоском этого являются библейские слова о том, что «прежде чем ты был
зачат в утробе матери, Я знал тебя». В. В. Зеньковский пишет: «Грех,
поразив природу человека, вдвинул в существо человека неизбежность
противопоставления или противоборства личности и природы. Различение
личности и природы в человеке позволяет нам отнести сферу греха к
природе человека, не затрагивая момента личности, и это ведёт нас к
положению, что образ Божий надо видеть как раз в личности, а не в
духовной сфере вообще». Когда человек пал, природа сотворённого человека
и внешний мир стали проклятыми, а личность каждого конкретного человека,
то что обозначается его именем не является падшей, личность сохраняет в
себе образ Божий, но личность замутнена падшей природой. Падшая природа
человека восстанавливается во Христе, отсюда преображение. Каждый должен
быть таким же сияющим преображённым как и Господь. И это прекрасно
понимали египтяне, давая своим преодолевшим смерть людям имя ах –
сияющий, или как мы это переводим воскресший, просветлённый.

В Текстах Саркофагов есть слова, которые произносит Нун: «Произвёл я
плоть мою могуществом своим. Я сотворивший себя сам, сотворил себя по
желанию своему сообразно с сердцем моим». Это не Нун сотворил себя сам,
Нун предвечен, имеется в виду, что Нун создал мир и создал человека.
Создание человека понимается как создание предвечным Богом самого себя.
Сердце Нуна это Гор – божественное совершенство, и соответственно в
человеке присутствует Бог в его полноте совершенства. «Пребывает
изшедшее из меня под присмотром моим. Слёзы – это сотворённое мной в
разъяренном на меня». Слёзы – это люди, разъярённое на меня – это око,
орган творения. Разъярённое на Творца око многократно встречается в
древнейших текстах. Под этим подразумевается божественная энергия
которой творится мир, которая восстала на свой источник. Это то, что в
библейском предании именуется Люцифером. И люби попадают в него, они
находятся во власти этой энергии потому что ни сами выбирают это. О
грехопадении впрямую не говорится нигде, но всё в египетской религии
говорит о тайне грехопадения. Однако нигде в Египте не говорится о
первой паре людей и о конкретном грехопадении. Всё дело в том, что
другие традиции видят человека как видим его мы сейчас, как сотворённое
с вложенным в него духом, поэтому важно фиксировать первого сотворённого
и его неправедный поступок. Египет видит человека как духа в какой-то
момент входящего в сотворённого, и для него не важна эта первая пара,
для него важен сам факт этой духовной предвечности личности, которая
подобно духам уклонилась от Бога. Фактически египетская религия
утверждает, что человек это воплощённый дух, и всецело заостряется на
этой категории духа. Все остальные народы интересуются фактом
воплощённости, а египтяне фактом духовности воплощённого. Отсюда и
отсутствие идеи первой пары. То есть в этом сотворённом мире,
отказавшемся повиноваться Творцу присутствует человек – образ Творца –
агент Бога в стане Апопа. «Люди слепого – скот мой». Слепой – это враг,
неспособный к творению. Око разъярилось и ослепло, потому что оно
восстало на самого Бога-Творца, и люди остались паствой Бога, хотя они
находятся в стане слепого. Отсюда важность подчёркивания, что человек не
воплощённый, потому что воплощённая плоть это область слепого ока,
область падшего мира. А важность подчёркивания того, что не падше –
духовную природу человека, природу личностную, природу каждого
конкретного человека. Каждый не падшей в той степени в какой он
личность.

Для египтянина важно было показать, что предвечное божественное бытие
это не некая абстракция, не некая безличность, а в нём присутствует
личность.

Апоп владеет сотворённым, и в тот момент когда воплощается тот или иной
человек он обретает тело, он может действовать в этом мире, но в то же
время он становится заложником. Но плен этот относителен. Действительно
Нун говорит: «Заплакал я, ибо возникло возмущение против меня.
Принадлежат люди слепому позади меня». Люди принадлежат слепому, но
созданы как результат ярости, но в то же время это создание которое
должно эту ярость потушить и должно помочь Богу овладеть миром.

Телом природой мы все общи, но личностно мы все разные. Всё остальное
зависит от того что посередине, а между божественной личностью
неразрушимой грехом и человеческой природой общей для всех подпавшей под
власть греха, между ними находится воля. Как раз воля и является главным
объектом священнодействия, всё что связано с египетской религией имеет
отношение к воли человека. Потому что в зависимости от склонения воли
происходит всё остальное. Если воля человека сочетается с его падшей
природой, то человек становится во власть слепого и становится игралищем
и активным деятелем разрушительных сил. Не потому что природа плоха сама
по себе, а потому что природа падшая. Но соединение с природой приводит
к деградации человека и к тому, что его личность постепенно отделяется
от его природы и для человека становится неактуальной. Человек
становится безличностным. В то же время у человека, у которого воля
подчинена личности, у него происходит преображение плоти, просветление
плоти, и его плоть становится орудием духа. Но не духа вообще, а его
личного духа. Также в таинстве крещения не плоть человека освобождается
от естества падшего мира, она остаётся в естестве падшего мира, и не
личность человека, она как была так и остаётся божественной, но воля
человека переходит из состояния связанности грехом в состояние свободы
сынов Божьих. А путь христианина после крещения это путь преображения
мира, начиная со своей собственной плоти и души и кончая всем миром.

В Книге Врат говорится: «Ты, о правда, о Ра, твои враги повержены, твои
дела наши дела. Ты тот из кого изошли мы, кто создал нас, дабы спасти
свою силу (ба). Твои жертвы принадлежат тебе на земле. Запад принадлежит
пространному телу твоему. Твои жертвы принадлежат тебе на небе, и сила
твоя правит небом». Итак, люди изошли из Творца дабы спасти его, люди
были созданы дабы спасти дело Творца в сотворённом им мире. То есть
человек не какая-то игрушка над которым Бог ставит эксперимент, а
человек создан чтобы спасти разрушенное, чтобы спасти творение
испорченное, ослепшее, неспособное к действию, чтобы исправить силу
Божью. Египтянин мыслил, что человек не воспринимает энергию, он сам
энергия, он сам и есть энергия Божья, которая творит Божью волю. И
благодаря этому Богу принадлежат жертвы на земле, принадлежит инобытие,
принадлежит небе. Если человек не творит волю Божью, то Бог в творении
перестаёт быть. То есть на человека возлагается ответственейшая функция.
Божественность человека это божественность до конца, до гибели не только
своей, но и тварного мира. «Являет Бог мощь свою в миллионах образов (в
людях). Тот кто возвеличивает его (в себе) возвеличится. Бог земли этой
(сотворённого мира) есть Шу на небосклоне, а образы его на земле. Делай
подношения Богу твоему и остерегайся согрешать перед ним». Да человек
бесконечно велик, и воля его может идти туда или туда. Поэтому если ты
согрешишь перед Богом, ты перейдёшь во власть Апопа, ты станешь
изменником. При этом страшном выборе с древнейших времён существовало
знание, которое потом редуцировалось, так как стало считаться
соблазнительным. Это знание о том, что умершему прощается его вина. Это
происходит потому что Сету была прощена его вина. Он заслужил смерти за
то, что он убил Осириса, но он был прощён. Почему он был прощён? Потому
что он часть девятерицы и божественен по естеству. Поэтому для него
важно не быть уничтоженным, а то что он был приведён опять в своё
первозданное состояние, в своё состояние до восстания, он как бы был
исцелён, и исправлением Сета была исцелена девятерица. Так же и каждый
человек, он не уничтожается, он бесценен и каждый человек выполняет свою
функцию и кроме него эту задачу не выполнит никто. Поэтому человек по
египетским представлениям должен быть исцелён. Так же и в Новом Завете
говорится о том, что и грешники спасутся. То есть говорится, что дело ты
не сделал, но человек ценнее своего дела. И поэтому он должен быть
спасён. Сам человек как личность спасётся, ибо то, что было рождено в
Нуне до сотворения в мире то неуничтожимо ни при каких обстоятельствах.
Люди с Богом станут одним, но при этом останутся личностями, и это
утверждается категорией ка – сущности.