Регистрация




Представление египтян о структуре человеческой личности
Последнее сообщение МАРИТА
08 дек 2019, 13:27

Сотворение мира
Последнее сообщение СИЛЬФ
17 апр 2019, 13:59

Древнеегипетский текст о сотворении Вселенной в переводе
Последнее сообщение СИЛЬФ
15 мар 2019, 20:23

Дуат
Последнее сообщение СИЛЬФ
15 мар 2019, 19:59

Представление о загробном мире в Древнем Египте
Последнее сообщение СИЛЬФ
15 мар 2019, 19:55

Магия Древнего Египта
Последнее сообщение МАРИТА
25 ноя 2018, 13:46

Какие тайны хранит древний Сфинкс
Последнее сообщение МАРИТА
25 ноя 2018, 13:43

ОДЕРЖИМОСТЬ, СНЫ, ПРИВИДЕНИЯ, СЧАСТЛИВЫЕ И НЕСЧАСТЛИВЫЕ ДНИ,
Последнее сообщение МАРИТА
25 ноя 2018, 13:19

Египетский посох. Посох египетских жрецов
Последнее сообщение МАРИТА
25 ноя 2018, 13:12

Некромантия и Магия Древнего Египта
Последнее сообщение МАРИТА
25 ноя 2018, 13:00




гороскоп


Фазы Луны (Москва)




Праздники славян

Языческие праздники

Православные праздники



Важные объявления!

МЫ ТЕПЕРЬ НА
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

ТРЕБУЮТСЯ МОДЕРАТОРЫ ЗДЕСЬ!

ОБУЧЕНИЕ viewforum.php?f=1447

ГРУППА ТЕЛЕГРАММ
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку
контакт
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку


Бог Творец в египетском эпосе

СОЗДАТЕЛЬ
Аватар пользователя
Сообщений: 11302
Зарегистрирован: 09 фев 2015, 18:20

Бог Творец в египетском эпосе

Сообщение МАРИТА » 14 ноя 2018, 21:41

Каждое имя Бога в Древнем Египте значимо, каждое из них описывает
какую-либо грань божественной сущности. Каждое имя это не особая
сущность, а лишь грань божественной сущности. Подобно тому, как и у нас
сейчас именуя Господь, Всемогущий, Вечный мы называем лишь аспекты
различных сторон божественности, но при этом ни на минуту не
сомневаемся, что речь идёт о Едином Боге. Примерно то же самое
относительно Бога Творца было и в Древнем Египте.

Бог, который почитался как Творец, это был не далёкий Бог, который
бесконечно отделён от человека, это был Бог спасающий, Бог близкий, Бог
главная роль которого для человека была роль Спасителя, даже не подателя
каких-то земных благ. Здесь можно привести заупокойный текст из гробницы
Антефа, который датируется третьим тысячелетием до Р. Х., в нём
упоминается женское божество, которое именуется Хатхорк. Имя Хор (Гор) –
это вышний, а Хат – это дом, палата, то есть это Дом Гора, та утроба в
которой Гор был рождён, это то божественное что рождает Бога в этот мир.
И это та палата, небо, которая принимает в себя умерших. Поэтому образ
Хатхор это образ божественного бытия умерших, это обожение. «Сын Ра,
Антеф, дающий приношения Великому. ( Категория Ра величайшая категория
человеческого понимания, когда человек именует себя сыном Бога.
Величайший дар – именовать Бога Отцом, так как это обозначает, что ты и
Бог одна суть. Этим самым подчёркивается природное единство. ) Меру
хлеба и пива, меру рыбы и птицы, меру одежд, меру всех добрых вещей (то
есть он приносит Отцу, который всё это ему дал). Почитаемому Праатумом,
дающему свет вечерний (то есть Он почитается полнотой Бога подателя
жизни и Он даёт вечерний свет, даёт добрую кончину), почитаемому Хатхор,
кормящей грудью в ночи (Кормление грудью означает единство плоти,
единство достигаемое через пищу. Здесь кормит Хатхор, то есть та, в
которой пребывает Вышний. Имеется в виду инобытие, божественный мир.
Почему в ночи? Потому что смерть - это ночь, то положение, когда солнце
уходит за горизонт. Но в этой ночи ты не потерян, не заброшен, ты
находишься в божественном мире, который даёт тебе своё естество.)
Глаголет он (Антеф): «Шест твой, Отец мой Ра, пока ты призовёшь меня,
пребываю в горне пока ты призовёшь меня. Повели ночи и тем кто в ней
дабы был я среди славящих тебя, среди тех, о Ра, которые возносят
молитвы Тебе при восходе Твоём, тех кто оплакивают Тебя при захождении
Твоём (то есть я хочу быть с теми, кто живут с Тобой в смерти и в
воскресении). Когда ночь принимает меня в объятия Твои и сковывает меня
смертная тьма, повели, о Ра, дабы шествие моё с Тобой не прекращалось,
ибо я представитель Твой с той поры как соделал Ты меня владыкой жизнь
(то есть когда дал мне жизнь и свободную волю), соделал тем, кто не
умрёт (то есть создал бессмертным). Повели сумраку дабы простёр он
покров свой над нами, повели утру дабы простёрло оно покров свой над
нами (то есть и смерть, и жизнь чтобы далась нам), ибо тот я, кто должен
сосать млеко груди утром (то есть не только в ночи, но и по воскресении,
в инобытии я буду сосать тоже молоко), тот я кому должен дать грудь в
сумраке. Буду я трапезничать в ночи и буду я жить жизнью Отца моего Ра,
Который не страшится властителей силящихся отвернуть сосцы. (Египтяне
вовсе не считали, что путь в тот мир прост, что жизнь не отягощена
борьбой. Оказывается есть властители которые желают помешать человеку
пить это божественное млеко. Но Ра их не страшится, Он их победитель.)
Защита моя красный жар Твоего ока, обрети меня во время прохождения
Твоего (то есть во время прохождения в мире умерших)». Этот гимн
посвящён победе над смертью с помощью Ра, который является Отцом
умершего. То есть Бог воспринимается не как нечто внешнее для
египтянина. Да, человек маленький и ничтожный, но в то же время он сын
Ра, он божественный, и поэтому он может просить Его. Потому что человек
с Ним онтологически, усийно одно.

Теперь рассмотрим текст Нового Царства, он написан где-то за 1300 лет до
Р. Х. «Приди ко мне, о Ра-хор-ахтиа, водительствуй мною, Ты тот, кто
творит и нет никого творящего без Тебя, чтобы Ты не был с ним. Приходи
ко мне, о Атум, каждый день, Ты царствующий Бог. Сердце моё простирается
к Иуну (Голиополь – главный центр почитания Бога в виде Ра) и сердце моё
в ликовании и дыхание моё радостно. Каждодневные молитвы мои, прошения
мои и ночные поклонения мои услышаны тобою. Не прекращаются прошения мои
в устах моих и сегодня Ты внял им. Ты один и единственный, о
Ра-хор-ахти, нет никого иного подобного Тебе, оберегающего миллионы,
спасающего сотни тысяч. Защитник того, кто в взывает к тебе, о Господь
Иуну, не отвергни меня за множество прегрешений моих ибо тот я, кто не
ведает Тебя, безрассудный я человек, провожу я день следуя желаниям рта
моего, как корова водимая травой. Но когда провожу я в молитвословии
вечер свой, возвращается мир в душе моей». В Новом Царстве религиозная
жизнь уже во многом стала индивидуальной, персонолистической.

Бог-Творец важен потому что Он даёт жизнь, он подаёт не только временные
блага, Он даёт вечную жизнь, и в этом главная радость, которую от Него
получает древний египтянин. И этот принцип многократно упоминается.
«Книга Врат» - текст Нового Царства. «Хвала Тебе, Ра-хор-ахти, привет
Тебе сила могущественное на земле, привет Тебе Вечность, Владыка годов,
бесконечность, которая неразрушима». «Привет Тебе Ра, приди к нам
великий Бог, Владыка страны мёртвых». В Египте страной мёртвых владели
не какие-то жуткие чудовища, ей владел Бог-Творец. Мёртвые были живы,
они умерли, но они живы. И только, кто в не Бога здесь они не получили
второго рождения там. То есть тот мир тоже во власти Бога. «Ра это
великий Бог не знающий саморазрушения». То есть всё земное разрушается,
тление тела – это образ разрушения нашей жизни, но Бог незыблем, и
поэтому умерший в Боге тоже целостен и вечен, и мумификация тела – это
икона духовной неразрушимости, которая в Боге. Если ты сын Божий ты тоже
неразрушим.

Второй очень важный божественный образ, который привязан к Ра-Атуму, но
он другой. Он именуется Отцом Атума – это Птах. Этимология этого слова
неизвестна. Этого именем практически нет заупокойных текстов, особенно в
Текстах Пирамид, где оно встречается всего трижды, и то косвенно где
говорится о слугах Птаха. Но в личных именах Птах употребляется с первых
времён письменности Египта, это одно из любимых личных имён. Известно
около 50-ти имён связанных с именем Птах (например, Ирукаптах – слуга
духа Птаха, Мериптах – любимый Птахом, Птаххотеп – Птах доволен). С
другой стороны с именем Птаха связана столица единого Египта, которая
воздвигнута Менесом, она называлась Хеткаптах – столица духа Птаха.
Именно восстанавливая страну, создавая вновь единую державу, после
периода разрухи, первый царь династии Мина выбирает место для столицы
где Нил начинает разделяться на рукава Дельты, это место где почитается
Птах. Многие учёные говорят, что точка была выбрана по стратегическим
соображениям, случайно здесь оказался храм Птаха и поэтому Менес делает
местного божка верховным Богом Египта ставя Его выше Атума-Ра, говоря,
что он Отец Атума-Ра. На самом деле всё не так. Во-первых, египтяне
были не так глупы чтобы случайно выбранную точку соединять со случайным
мелким божком, и поднимать его не невероятную высоту. Была достаточно
глубокая религиозная система чтобы действовать скорее прямо
противоположно, если уж надо создавать новую столицу надо её освятить
авторитетом высшего Бога. Если мы посмотрим на то, что такое Птах, то мы
начнём понимать причину этого выбора. Само слово Мемфис, эта новая
столица Египта, где почитался Птах, происходит от другого эпитета
Мен-нефер. Мен – это имя самого Менеса, и означает несокрушимый,
твёрдый, а нефер – это расцветающий, появляющийся, жизнедательный, то
есть твердыня дающая жизнь. Это определение сходится с тем, которое
имеет отношение к самому Птаху.

Одно из самых ранних упоминаний Птаха, это упоминание в Текстах
Саркофагов 647-е речение. Здесь мы должны ещё обратить внимание на один
термин, на одно странное имя Птаха, Ретер-Дженеф – этот тот кто за южной
стеной. Лицо обращённое к югу, это лицо обращённое к вечности. Тот кто
за южной стеной это тот кто по ту сторону зари, тот кто в вечности, тот
кто находится за пределами тварного мира. Египтяне полагали, что одно
дело Бог-Творец, а другое дело Бог в Себе. Первый это явление Бога в наш
мир со своими творческими потенциями, но Бог находится и по ту сторону,
недоступный нам, Он за этой южной стеной. Это один из самых главных
эпитетов Птаха – это Бог в Себе. И вот в Текстах Саркофагов мы читаем: «
Я Тот, Кто к югу от моей стены, Повелитель богов, Царь небесный, Творец
душ (ка), Правитель обеих земель, Дарующий душам (здесь ка скорее в
понимании сущности человека) существенность и бытие. Я Творец душ и
жизнь их в руке моей, когда Я желаю Я творю и живут они, ибо Я творящее
слово, которое на устах моих, и премудрость, которая в теле Моём, слава
Моя во Мне пребывает. Я Господь». Вот такие слова говорит Птах о себе,
Он творец всего, но в тоже время Он за «южной стеной», за пределами
человеческого, Он недоступен. И Он именуется в Египте Птах-Та-Тенен. Та
– это земля, почва, то есть сотворённая природа земли (в Египте есть ещё
земля как твердь, как некая иная категория). Таким образом Птах
именуется как Поднимающаяся Земля, то есть Он создатель этого мира. Но
создатель всегда находится за пределами своего создания.

Для того чтобы понять творческое начало Птаха можно обратить внимание на
отрывок из одного из самых таинственных текстов, который был открыт в
конце XIX века, так называемый Мемфисский памятник или Камень Шабака, по
имени царя 25-той династии, по повелению которого он был переписан с
более раннего кожаного списка на чёрный базальт. Но этому камню не
повезло, после арабского завоевания его стали использовать как нижний
жернов, поэтому отдельные части камня абсолютно истёрты. В 1901-1902
году текст этого камня был переведён и опубликован, «мы до этого думали,
что рассказы греков о том, что их мудрость пришла из Египта, это просто
форма чтобы повысить авторитет свои знания, теперь мы видим, что мы
ошибались». Причинно был Мемфисский памятник, а конкретно то, что в нём
прямо и ясно сказано, что мир творится божественным словом. Встал вопрос
о времени создания камня, большинство учёных считали, что это и правда
переписанный древний текст, но смущало то, что в нём присутствуют новые
грамматические формы, которых не было в Древнем царстве. Всё это стало
результатом того, что текст постоянно переписывался и поэтому в него
постепенно вкрадывались всё более новые формы, поэтому, скорее всего,
это всё-таки текст Древнего царства. «Боги которые возбытийствовали во
Птахе. Птах на великом престоле… (текст пропущен), Который родил богов.
Птах-Нун (Нун – это бездна инобытия) – Отец Атума, который родил богов.
Птах-Нунет – Мать, родившая Атума. Птах Великий – это сердце и язык
богов. Нефертум (благая полнота) Ненатура (того кто подаёт жизнь)
каждодневно. Создался сердцем, создался языком образ Атума, ибо
единственно великий есть Птах, Своим сердцем и Своим языком даровавший
жизнь всем этим богам и их сутям. Сердце Его - Гор - явление Птаха. Язык
Его – Тот (ибисоголовое божество). (То есть Гор и Тот являются лишь
членами Птаха, а не какими-то отдельными богами, но имеющими своё
свободное бытие). Ведь известно, что повелевают сердце и язык всеми
членами, пребывая во всяком теле, пребывая во всяких устах всех богов,
всех людей, всех животных, всех ползающих тварей. Так же бывает и у всех
существ, у всего, что имеет жизнь, замышляя то, что они желают, объявляя
то, что они желают». То есть сердцем замышляется, а языком объявляется.
Для человека важно, что он творит сердцем и языком. Говорится даже не о
том, что он замышляет в уме и производит рукой, но здесь более глубокая
вещь. Сердце это источник боли, в нём замышляется не столько образ,
сколько размышляется нравственный аспект. А произносится языком, что
означает, что человек может языком передать любую идею, то есть язык
творит на самом деле. Ведь царь не строит сам платины, он приказывает и
эти платины строятся, следовательно слово, оно творит. И здесь впервые
мы видим образ творящего слова, но слово творит не само по себе, и это
хорошо сказано в Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово и Слово было
у Бога, и Слово было Бог.» То есть слово возникает в средоточии всего, в
этом волевом центре. И этот волевой центр – это Гор, Вышний, сердце
Птаха это Гор. А язык, которым произнесено волевое речение – это Тот.
Здесь мы видим в чём идея Птаха, Птах создатель, мастер.

Другой очень важный аспект как получается человек. Человек получается из
природы Бога, он сын Ра, и он создание Птаха. То есть он одновременно и
творение, и дитя. А это разные вещи. Дитя имеет ту же природу, что и
отец, а творение иную чем творец. Вот эти две категории имён Птаха и Ра
указывают на две категории человека. Первая, в Атуме-Ра, это категория
сыновства и отцовства, единства природы, ибо у Птаха это различие
природы, но единство, которое возникает между мастером и его изделием.
Как это понять? Когда мы слышим, что Бог создал нас из глины и вдунул
Дух Свой в нас, мы говорим о двух несоединимых вещах соединенных в нас.
Это божественная природа и тварная природа. И как раз имя Птах фиксирует
внимание на тварной природе человека, что творцом тварной природы
является Птах. Поэтому Птах это умелый ремесленник, главный жрец Птаха
мемфисского храма имел титул Великий Управитель Ремёсел. Одним из
эпитетов Тутанхамона в его гробнице был эпитет «Умелый словно Птах». В
Берлинском папирусе, молитвенном тексте Нового Царства, к Птаху
обращаются следующие слова: «Ты Создатель (от слова нибий – те, кто
выплавляет из металла) всех богов, людей и животных. Ты Создатель (от
слова ирий- от глагольное существительное от «видеть», то есть Птах
создаёт видением, для древнего человека создание глазом было столь же
мощным образом как создание словом- потому что художник видел глазом и
рисовал, что создало рисунок? Рука? Нет, Создал глаз) всей земли,
берегов, морей и океана. Ибо имя Твоё Устроитель земли, о Ты, Которого
не ведает никто, да буде молиться Ему, да восхвалим Его, да помолимся
пред славным образом Его, призывая прекрасные имена Его. Впереди Тебя
вечность, позади Тебя вечность, Ты еси бесконечность, Ты объемлешь оба
конца вечности, нет конца бытию Твоему». Что интересно, другие образы
бога изображались или смешанные животные и человеческие, или чисто
животные, а для Птаха делалось исключение, Птах всегда изображался в
виде человека. Причём в виде жреца, с обритой головой, с посохом Уашь
(процветание). Почему? Потому что внешняя оболочка человека, человек
именно как физическое тело, это тоже творение Птаха. То что в нас одно с
Богом это не изобразимо, а то что в нас изобразимо и воспринимаемо это
тварное, и поэтому тот кто сотворил этот наш облик, он изображается в
этом нашем облике.

Птах также и создатель царства. Царственность как форма организации
жизни это такое же творение Птаха как и земля, как и человек, как и все
материальные сущности. Поэтому в Новом царстве царь венчался всегда в
Мемфисе именно в храме Птаха. И одним из титулов Птаха был «Царящий над
тронов великим», то есть над царским троном, как знаком царской власти,
над ним царит Птах.

Поэтому Минос, восстанавливая царство, основывает столицу именно там,
где почитается Бог как творец космоса, творец гармоничного миробытия,
потому что почтив этот образ он надеется гармонизировать этот мир.
Поэтому о Птахе так мало говорили в заупокойных текстах, Он по ту
сторону. Момент творца не важен для умершего, для умершего важен момент
родства, важно то что он имеет божественную природу. Поэтому в
заупокойных текстах о Птаха не говорилась, а в именах говорилась, потому
что человек как личность сотворён Птахом.

А уже в Новом царстве Птах уже объект человеческой любви, объект
восторга. По мере того как человек всё больше любит этот тварный мир он
всё больше любит Бога в его лика создателя тварного мира, поэтому к
Птаху обращена масса лирических, личных гимнов. «О Птах, моё сердце
полно Тобой. Моё сердце украшено любовью к Тебе, как болотная топь
цветущими лотосами. Соделал я дом свой преддверием храма Твоего».
Изображение
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...

СОЗДАТЕЛЬ
Аватар пользователя
Сообщений: 11302
Зарегистрирован: 09 фев 2015, 18:20

Бог Творец в египетском эпосе

Сообщение МАРИТА » 14 ноя 2018, 21:43

Столицей Верхнего Египта являлся Уахтес (Уасет), который больше известен
как Фивы, как его называли греки по аналогии со своим городам. Только
греческий назывался «Семивратные Фивы», а египетский – «Стовратные
Фивы». Город Фивы это главный центр почитания Бога-Творца в Его имени
Амон (imn). Это имя появляется поздно, впервые оно встречается в Текстах
Пирамид в пирамиде Пепи I в 579 речении: «Торопятся привратники твои
(умершего фараона), поспешают гонцы твои, ускоряют шаг глашатаи твои,
возвещают они Ра, что грядёшь ты, о Пепи. Ты, сын Геба, воссевший на
престоле Сокрытого (Амона)». Таким образом слово «Амон» обозначает
незримый, сокрытый. Это эпитет, в данном тексте Амон и Ра это одно и
тоже. Уже в Среднем царстве и далее не было более любимого египтянами
имени Бога чем Амон-Ра, то есть Незримое Солнце. Имя не встречается в
Древнем царстве, а появляется только с Первого переходного периода. И мы
можем предположить, что это искусственное имя, которое было внедрено
именно в Фивах когда оно понадобилось. Почему же оно понадобилось именно
тогда, и почему это имя потом оставалось предпочтительным?

Видимо именно в момент деградации в конце Шестой династии, в Первый
переходный период, происходит одичание народа. Человек перестаёт
переживать и воспринимать духовные сущности, он начинает воспринимать
религиозное, духовное, божественное как элемент земного, то есть человек
воспринимает религию как магию, как что-то внешнее. Это происходит
потому что забывается трансцендентная природа Бога, забывается что не
Бог нам Помощник в этой жизни, а мы помощники Богу в организации этой
жизни. То есть человек сводит Бога к этому миру. Любая духовная
сущность, если её использовать, а не ей служить, ускользает, она
подменяется демонической сущностью, потому что использовать можно только
демонов, но в итоге демоны будут использовать тебя, а Богу можно только
служить. И в эпоху смуты так всегда и происходит. Поэтому перед
священниками Египта стояла задача вернуть людей к Богу, и они пытаясь
показать, что речь идёт не о солнце, не ему надо поклоняться, не
рассвету и не закату, речь идёт о Боге, который находится по ту сторону
всего этого. Именно в этот момент появляется эпитет незримый (Амон) или
«Тот, Чьё имя сокрыто» (Амон Ренеф), то есть идёт напряжённое учение
тому, что в греческой богословской традиции называется апофатикой.

Почему надо скрывать своё имя? В молитве Соломона при освящении храма в
Иерусалиме говорится, что Господь сказал, что Он благоволит обитать во
мгле. Почему Господь не являет Себя людям? Всё это потому что Бог –
Иное, Он не познаваем, Он не есть часть того мира, который мы можем
видеть. Между человеком и Творцом всегда есть грань, поэтому и имя Его
сокрыто. Египетские священнослужители понимали, что хотя Бог и незрим в
своей сущности, но Он открыт людям, Он к людям близок. Это вовсе не Бог
отдыхающий, каковым Он присутствует у неписьменных народов, где Он ушёл
из мира. Но Бог близок человеку не своим естеством, а близок своими
энергиями, то в нас, что божественно, соединяется с Ним. В Берлинском
папирусе говорится: «Он далёк для взора, но близок слухом», то есть Бог
не видим, но ему можно молиться. «Дух Твой на Небе, но образ Твой на
земле». Образ Божий египтяне понимали очень широко, поэтому в первую
очередь этим образом был сам человек, которого называли живым образом
Божьим, в отличии от статуй, изображений, которые тоже в Египте в
изобилии имелись, и даже иногда те или иные животные считались
священными образами Бога в том или ином месте. В одной провинции
почитали крокодилов, в другой ибисов, всё потому что они в данной
традиции считались живой иконой божественного. В этом принципе было
очень много логики, любое творение это Божье творение, поэтому любое
животное такое же замечательное существо как и человек. Поэтому египтяне
могли уподобить любое животное Божеству, если им казалось это
подходящим.

Амона называют воздухом, дыханием жизни в ноздрях всех существ. Но это
не потому что Он воздух или бог воздуха, он воздух и дыхание потому что
Он даёт жизнь. Тому что даёт жизнь человек не придумал ничего лучшего
чем слово «дыхание». В этом же Берлинском папирусе говорится, «когда
отходишь Ты, наступает смерть», то есть когда Бога нет рядом, человек
умирает, так же как когда нет дыхания человек умирает. Карнакская
надпись эпохи Рамзеса III: «Твоя сущность - солнце (Ра), плоть Твоя –
дыхание для каждого носа, Тобою дышат дабы жить». В Берлинском папирусе:
«Ты небе, Ты земля, Ты инобытие, Ты вода, Ты воздух между ними. Впереди
Тебя вечность и позади Тебя вечность, Ты еси бесконечность, Ты объемлешь
оба конца вечности, нет конца бытию Твоему».

В Греции судьба, рок, фатум стояли над богами, но ничего подобного нет в
Египте. «Судьба подвластна Ему, годы в руке Его, богини судьбы
повинуются Его велению», то есть Он определитель судьбы. Но Он не только
великий и всемогущий Господь, «Он кроткий, милостивый, любвеобильный и
добросердечный Бог, внимающий молитвам, приходящий на зов». «Для
верующих в Него нет гибели под Его защитой, сердца переполнены Им, они
не насытятся любовью к Нему. Любовь к Нему не иссякнет вовеки. Не в
страхе и нужде, но в радости люди славят Бога, своего Творца». Даже наши
молитвы к Нему, это Его дар – «Творец наших славословий, Ты вложил их в
сердца наши, создавая нас». Эти слова датируются 20-тым веком до Р. Х.,
но возможно они были уже и раньше.

Чтобы понять, что такое понимание Бога как незримого, находящегося по ту
сторону можно обратить внимание на один из гимнов, гимн Амону-Ра
сохранившийся в Лейденском папирусе примерно 1300-1200 гг. до Р. Х.:
«Первый, вошедший в бытие, в начальные времена, сокрытый, незнаемо
таинственное естество Его. Не пришёл ни один бог в бытие прежде Него. Не
было иного бога с Ним дабы мог Он поведать об образе его. Нет матери у
Него от которой могло бы быть познано имя Его. Нет отца у Него который
бы родил Его и который бы мог сказать все «Аз есмь». Создавший Сам яйцо
своё. Дух непостижимый рождением Своим. Сам сотворивший рождение Своё.
Бог прекрасный, Сам введший Себя в бытие. Все боги вошли в бытие, когда
Он положил начало Себе». «Таинственными образами, блистающими
проявлениями, Бог причудный, многовидный, все боги восхваляют Его дабы
величаться красотою Его, непреходящей божественностью Его. Сам Ра единый
с телом Его, Он ветхий днями, пребывающий в Голиополе, зовут Его
созидателем земли и незримым, вышедшим из бездны небытия, водителем
человека. Говорят, что восьмёрка проявление Его, что Он создал
первоначальных, что Он произвёл солнце, что Он Атум, что Он одно тело с
Ним, что Он вседержитель начало сущего. Говорят, что дух Его на небесах,
что Он пребывает в инобытии и предваряет всех на востоке, что дух Его на
небесах – тело на западе, а образ в Варманте (одно из мест почитания),
возвещающий о явлении Его. Но незрим Амон, скрывает Он Себя, непостижим
для богов, даже свет Его неизвестен. Безмерно превознесён Он над
небесами, бесконечно далёк Он от инобытия, и ни один бог не ведает
истинного облика Его, письмена не могут выразить образ Его, никто не в
силах свидетельствовать о Нём. Столь таинственен Он, что полнота славы
Его не может быть явлена, столь велик, что нельзя вопрошать о Нём, столь
могуществен, что непознаваем. Смерти подвергается каждый, кто вольно или
невольно произносит тайное имя Его. И не ведают боги как по имени звать
Его, ибо тот Он, Чьё имя сокрыто, дух таинственен». Слова о том, что
Бога не видел никто никогда, это то что вынес Моисей из Египта, вот что
является египетским чувствованием Бога. Здесь вспоминаются слова из Дао
Де Дзин: «Имя которое может быть названо не есть постоянное имя,
безымянное есть начало неба и земли». Ни одно имя не выражает Его, Он по
ту сторону имени, поэтому имя Незримый (имен), это наиболее подходящее,
но это всего лишь эпитет. Человек знает, что он не знает Бога, но он
знает, что это прекрасно и знает, что он познает Его тогда, когда станет
одно с Ним. Кусок следующего гимна был обнаружен на пьедестале статуи
13-той династии: «Сладость Твоя в северном небе (Почему «северном»?
Во-первых, там Полярная звезда, в Египте всегда говорится о Полярной
звезде как звезде недвижимой, вокруг которой движутся все звёзды, это
один из образов Творца. Во-вторых, север для египтянина это отрадная
страна, так как северный ветер приносит прохладу.), добротой (красотой)
Твоей исторгаются души (т.е. исторгаются из этого мира и направляются к
Богу), любовью Твоей слабеют (опускаются) руки (т.е. от сильной любви
человек находится в изнеможении), от красоты облика Твоего немеют персты
и в видении Тебя забывают о себе сердца. Ты единственный сотворивший всё
что есть, сокрытый, единый, создавший всё сущее из очей Твоих произошли
люди, а устами Твоими вошли в бытие боги. (Почему из очей? Люди и слёзы
по-египетски практически одинаково произносятся, поэтому египтяне с
древних времён говорили, что люди это слёзы Бога. Кроме того это образ
того, что Бог и человек единой природы, одного естества. Но вся проблема
в том, что это естество сокрыто о нас самих, поэтому мы отделены от
Бога. Задача любого религиозного человека это в себе найти единство с
Богом и открыть его другим. Почему боги созданы устами? Всё потому что
боги – это служебные духи, просто их называют словом нечер. Они
повинуются воле Бога.) Создал Ты траву на пользу скоту и плод древесный
для человека, соделал Ты так, что имеет рыба жизнь в реке, а птицы парят
в поднебесье. Ты даёшь дыхание тому кто в яйце, жизнь сыну улитки. Комар
живёт благодаря Тебе и червь, и муха по образу, который Ты дал им.
Снабжаешь Ты всем потребным мышей в норах, даёшь жизнь летучим существам
на каждом древе. Слава Тебе, сотворившему всё это, сокрытому, единому со
множеством рук (египтяне так и изображали Творца, как солнце у которого
лучи кончаются ладонями), бодрствующему ночью, взыскующему доброго для
творений твоих. Сокрытый, пребывающий во всём, полнота и высота
небосклона. Ничтожны все молитвы, когда глаголют «Слава Тебе,
истощившему Себя нас ради. Привет Тебе сотворившему нас». Хвала Тебе за
всё творение Твоё. Хвала Тебе за все чужеземные страны, от высоты
небесной до преисподней земли, до бездн зелёного моря».

Так что же всё таки было в Египте? Многие учёные говорят, что Египет это
страна классического многобожия, а как же все приведенные отрывки? В
западной науке есть две чётки традиции, к первой относятся учёные
верующие, которые ясно говорили о монотеизме в Египте, и традиция людей
неверующих, которые утверждали обратное, скорее всего потому что не
имели своего религиозного опыта и не могли всего этого понять. Она
каждое имя, которое на самом деле было эпитетом, объявляли новым богом.
Где-то посередине стоит Бадж, он видел этот монотеизм, но так как жил в
начале века он придерживался модели Тейлора
(анимизм-политеизм-монотеизм), поэтому он говорит, что по всей видимости
политеизм был раньше, но мы о нём ничего не знаем.

Почему всё-таки утверждается, что в Египте многобожие? В. Н. Лосский:
«Политеизм есть лишь низший аспект монотеизма». Но низший не в смысле
развития, а низший в смысле понимания. То есть для людей не достаточно
развитых монотеизм становится политеизмом. Как только монотеизм
становится политеизмом Творец исчезает, Он становится одним из многих.
Как только человек начинает забывать о своём Творце как о едином и
единственном подателе всего, он тут же опускается в магизм и теряет свою
способность к спасению. Мирча Элиаде сказал, что политеизм - это
божественные откровения в разных частях космоса не сведённые слабым умом
воедино. То есть когда человек видит разные проявления божественные, но
не возводит их к Творцу, а каждое почитает само по себе ,тогда он
становится политеистом. Дионисий Ареопагит: «Что касается имён, которые
мы прилагаем к Богу, то они открывают нам Его энергии, которые на нас
снисходят, но нас к Его неприступной сущности не приближают».

Египтяне различные образы Бога изображали различно, то есть каждому
имени соответствовал свой иконографический канон. Для египетской
культуры, которая только начинала быть письменной и ещё сохранила все
аспекты дописьменной традиции, изображение было равно написанному имени.
Поэтому по изображению узнавали какой аспект божественного, хочет
утвердить в данный момент художник, поэтому был чётко сложившийся канон
соединения того или иного имени с тем или иным иконографическим образом.
Поэтому может показаться, что эти разные изображения являются разными
богами.

Кроме того, было топографическое разделение имён Бога, разные центры
почитания. Птаха почитали в Мемфисе, Ра – в Гилиополе, Амона – в Фивах.
Но все имена всё равно соединялись. Но мы понимаем, что не имена
почитались, а один и тот же Бог в разных своих проявлениях.

Есть ещё учение о генотеизме, которое ввёл Макс Мюллер, которое он
разработал на ведийском варианте, который очень похож на египетские
тексты. Он столкнулся с тем, что молятся всегда одному Богу, но богов
много, имён много. Как быть? Генотеизм говорит, что в момент когда ты
молишься тому или иному богу, ты его считаешь единственным, но когда
потом читаешь молитву другому, то ты его считаешь единственным. В
Лейденском папирусе даётся чёткая формула: «Всех богов три Амон, Ра и
Птах и нет среди них второго. Сокрытый зовут Его в имени Его Амон, Он Ра
ликом Своим, а телом Своим Он Птах». Понятно, что здесь говорится об
одном, но в трёх проявлениях.

Египтяне часто соединяли божественные имена, так например есть обращение
к Богу, под именем Амон-Ра-Атум-Гор-Ахти. «Возношу я моление к Тебе
Амон-Ра-Атум-Гор-Ахти, Ты рек устами своими, и пришли в бытие все люди,
все боги, все скоты большие и малые в полноте их, и всё что летает, и
всё что движется. Ты как пастырь во главе всего, заботящийся о тварях
Своих во веки вечные. Тела полны красотою Твоей, очи смотрят Тобою,
дарован страх Твой утробе каждого (т.е. Бог вложил в человеческое
естество страх смерти), и все сердца обращённые к Тебе навек блаженны.
Каждый живёт лишь взирая на Тебя».
Изображение
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...

СОЗДАТЕЛЬ
Аватар пользователя
Сообщений: 11302
Зарегистрирован: 09 фев 2015, 18:20

Бог Творец в египетском эпосе

Сообщение МАРИТА » 14 ноя 2018, 21:45

Мин это видимый, его именуют «Тельцом его матери» Исиды. Почитание Мина
было очень распространено в Египте. Египетские тексты безусловно
говорят, что Мин это Великий Бог и что Мин это Гор. Мин-Гор-Нахт (Мин
Гор Великий) это обычная формула в египетских текстах. Плутарх соединяет
Мина с греческим богом Паном. Пана часто ассоциируют СС смешным и
развратным божком с рожками и копытами, который учувствует в
вакханалиях, хвалится тем что вступает в интимные отношения с пьяными
минадами и т. д. Но это лишь один аспект Пана, но у него есть и другой
аспект. В Орфическом гимне, то есть гимне который даёт некую
мистериальную традицию о Пане говорится совсем иное. Само имя Пан тоже
не случайно, ??? обозначает «всё», то есть это всецелость, и именно это
значение даётся в этом гимне. «Пана пастушьего мощного кличут, он всё в
этом мире, небо и море, бессмертный огонь и земля всецарица, всё это
Пан, ибо всё это Пановы части и члены. Всепородитель, раститель всего,
многославнейший демон, миродержавец, Пан плодоносный, светящий,
пещерный, тяжко гневливый. Ты истинный Зевс венчанный рогами, это ведь
ты равнину земли незыблемой сделал, ты оттеснил неустанного моря тяжёлую
влагу, землю вращая в волнах океана кружением вечным, воздух питающий
ты, что жить позволяет живому, и невесомого пламени ты и краса, и
основа. С лёгкостью всё несовместное сходится волей твоею, промысел твой
коль захочешь природу всего переменит, смертный ли род человечий или мир
беспредельно широкий». Здесь говорится о Пане как о всё мире и как о
властители дольнего мира, как об управители его, и он сам этом мир.

Поэтому-то Плутарх и называет Мина Паном. Мин зримый, Бог незримый, но
он в своих творениях проявлен. Мин это и есть полнота божественного
проявления в мире. И это же Гор, потому что Гор-Младенец так же рождён в
этом мире, он дитя этого мира. И в этом смысле Мин и Гор это одно и тоже
существо. Мина изображают также как Амона, но Амон это незримый
предвечный Бог, а Мин Его проявления, это Он же, но в тварном мире.
Потому что в тварном мире действует божественное в своей полноте, Бог
вовсе не оставил мир. Главный атрибут Амона – рога Овна, перешёл просто
на Пана. Подчёркивая что Мин это Амон, или Бог незримый становится Богом
зримым в сотворённом им мире, знаком его становится его половой орган в
состоянии в котором он способен к зачатию, это образ мощи рождающей всё.
Мин изображается таким образом, а одна его рука вскинута и держит плеть,
что является знаком повеления к творению и управлению миром. Обращение к
Богу, скажем к Амону, это «Твоё воплощение, Мин, владыка поколений», то
есть воплощение Амона это Мин, владыка поколений, то есть владыка
времени, всего что существует во времени. Поэтому он называется
Мин-Гор-Нахт, то есть Явленный-Вышний-Могучий. Именно Гор в образе Мина
это и есть спаситель своего отца Осириса, то есть тот кто на земле, но
тот же кто сердце Птаха. То есть Амон и Мин сердце Птаха, Гор-Великий и
Гор-Дитя это одно и тоже, но только в двух явлениях, в явлении как
средоточия Божества и в явлении как создателя и повелителя мира и
победителя смерти.

Мин крайне почитается в Египте, он почитается в виде белого быка.
Праздник Мина называется «Праздником ступеней», когда на ступени
воздвигается выносимая из храма статуя Мина. Это очень древний образ,
это знак того, что весь тварный мир, вся полнота творения божественна,
она соответствует своей божественной идее, что мир не лежит во зле, но
мир воздвигается к правде, ибо он создан Богом. И священнодействие
воздвижение статуи Мина означает возвращение мира к правде, к той правде
в которой он сотворён. Эта же правда и является причиной победы Гора над
Сетом и воскресения Осириса, потому что Гор прав в споре с Сетом. Он
прав и он даёт это вречевство бессмертия, своё око, Осирису, и Осирис
таким образом воскресает.

Это представление важно не как сказка, не само по себе. Это знание веры,
которое освобождает от тяготы зла и смерти. Оно освобождает через две
вещи. Через добровольное соединение человека с Гором, и соответственно
его соучастие в деле Гора как Мина в этом мире. И в результате
соединение его с Осирисом после смерти. Две эти вещи неразрывны. Тот кто
не был Гором здесь, тот кто не восстанавливал правду и соответственно не
соучаствовал в деле Мина творении божественной жизни здесь, тот не будет
иметь участь Осириса в инобытии. Это отвергает все представления о
магии, которые часто соединяются с египетской религией, особенно с
египетской религией древнейшего периода. Древнеегипетская религия не
магия потому, что человек вовсе не может что хочет на земле, а потом
рассчитывать на победу на суде. Он должен быть вместе с Гором, он даже
должен быть Гором сам по себе, он должен творить дела Мина. То есть в
этой всеобщности мира он должен быть творцом добра, правды и красоты и
тогда он будет иметь эту участь с Осирисом.

Между Гором и Осирисом их соединяющее понятие правды. Не случайно Осирис
именуется «Владыкой правды» (Неб-Маат), в том смысле, что он есть
правда. Но так же Осирис именуется великим богом (Нечер-Аа), «Владыка
взвешивания слов». Здесь мы вновь оказываемся близкими к Евангелию, а
именно к словам «От своих слов ты осудишься или оправдаешь», то есть
Господь говорит, что слова взвешиваются на предмет того правда они или
ложь. Слово оказывается даже важнее дела, потому что слово предшествует
делу. Дело это результат слова. Поэтому Осирис именуется «Владыкой
взвешивания слов». Впервые этот титул мы читаем в гробнице 6-той
династии, Мастаба-Каа, но совершенно ясно, что это понятие существует и
раньше, и «Владыка правды» (Неб-Маат) тоже относится к этому же времени.

Категория Маат этимологически восходит к понятию «прямой», то есть Маат
это прямота. В этом смысле Маат как прямого есть аналогия в греческом
языке, это слово канон – это отвес, инструмент которым определялась
кривизна стены. Поэтому когда мы говорим о каноне, канонизации, то мы
всегда подчёркиваем что это прямой путь человека, который позволяет его
канонизировать, объявите его путь, его жизнь прямой. Это некоторая
богослужебная формула, которая прямая, ведёт к Богу. Так что Маат – это
прямой, правильный путь, ведущий к Богу. Как только человек начинает
писать более или менее связанные тексты (4-тая – 5-тая династии), с
этого времени мы встречаем утверждение Маат как того единственного что
приводит человека к Богу. «Глаголет старший судья (судья – это
древнейшая профессия, судья это тот кто судит правое ли это дело или
неправое- судья это одушевлённый канон, одушевлённое мерило правды)
палат Хотеп-Херохет “Построил я гробницу эту на западе (западный берег
Нила по преимуществу был берегом гробниц) в месте чистом, где до того не
было ни одной гробницы, дабы не потревожить владения того кто ушёл к
своему ка. Любой же человек который войдёт нечистым в гробницу сию и
причинит ей какое-либо зло будет он судим за это Богом великим
(Осирисом). Весьма хвалимы пред Богом те, кто приносят приношения в
гробницу сию. Ничего не брал я силой никогда ни у одного человека,
никогда не совершал я насилий над людьми. Любо Богу правое дело”.
Отсутствие насилия есть результат сознания того что правда в творении
добра и в установлении законов правды. Осирис судит в соответствии с
правдой, в соответствии с Маат. Взвешивает сердца (а именно в этом суть
суда, что взвешивается сердце человека) сын Осириса и Нефтиды Анубис,
собакоголовое божество, которое проводит умерших в палату Осириса, где и
взвешиваются сердца. На одной чаше весов сердце человека, а на другой
знак Маат. Важно чтобы гирька Маат уравновешивала сердце, чтобы сердце
не перевешивало грехами Маат и не было легковесным, чтобы чаши весов
были равны. Но Анубис взвешиватель сердец известен уже Текстам Пирамид,
следовательно, хотя рисунков нет, мы знаем что основное понимание того
как происходил суд было доисторической реальностью, запечатлённой ещё
Текстами Пирамид.

О суде с Богом великим и об оправдании на этом суде есть много древних
текстов. Посмотрим на текст 6-той династии, принадлежащий Харкуфу,
наместнику Верхнего Египта, то есть это текст современный Текстам
Пирамид. Здесь речь идёт о положительном исповедании правды, Египет
знает три вида исповеди: 1) классическая исповедь, когда человек
называет свои грехи- 2) отрицательная исповедь, когда человек говорит
что он не делал таких-то гадостей- 3) положительное исповедание правды,
когда человек говорит что он делал хорошего. Древний человек ощущал своё
стояние перед Богом яснее чем это ощущаем мы, поэтому он легче разделял
правду и лож и не стеснялся говорить, что он делал правду (не гордясь).
«Я уроженец моего города, я пришёл из моей области. Я постоил дом мой,
навесил двери его. Я ископал пруд, насадил дерева. (Этим всем человек
подчёркивает что он созидатель, он организует жизнь, создаёт космос. Он
Мин.) Я был хвалим царём (царь - Гор во плоти – его принимал как Гора,
как соратника). Отец мой сделал завещание на меня (отец не сделает
завещания на негодяя, то есть он был действительно достойным сыном). Был
я человеком достойным, любим отцом моим, хвалим матерью моею, любим
всеми братьями моими. Давал я хлеб голодным, одежды нагому, не имеющего
лодки своей переправлял (он не говорит о богословских тонкостях, но о
том простом, что абсолютно необходимо, о том что должен делать человек).
О живые, сущие на земле, проходящие мимо гробницы этой, плывущие на Юг
или на Север, только скажите “Тысячи хлебов и кувшинов пива для
обладателя гробницы сей” (не надо их приносить, достаточно просто
сказать, это и есть глаз Гора, который даёт Осирису жить). Взираю я на
вас из мира Божьего (Буквально “Из страны пребывающей под Богом”), я
воскресший, имеющий всё потребное. Я чтец-священник, знающий слово своё.
Если войдёт человек нечистый в гробницу сию, схвачу я за горло его как
хватают птицу, будет судим он за святотатство это Богом великим. Тот я
кто говорил благое, кто повторял любезное Богу. Никогда не говорил я
злого начальнику о подвластных людях его, ибо желал я, дабы благим было
имя моё пред Богом великим. Никогда не судил я двух так, чтобы лишился
сын наследства отца своего». Царь в этом смысле ничем не отличается от
любого другого египтянина, и в первой же царской пирамиде в которой
сохранились тексты, в пирамиде Унаса есть толу подтверждение. Несмотря
на то, что царя именуют творцом Маат, владыкой Маат каким он должен
быть, в тоже время царь точно также трепещит перед судом Божьим. Про
Унаса говорится «Желает быть оправданным Унас сей своими добрыми делами,
ибо Тефен и Тефнут (Шу и Тефнут) судят Унас, ибо две Маат внемлют Унасу
(это правда неба и правда земли, они проверяют правду ли говорит он)».
Человек оправданный на суде так и называется Имерет-Маат-Херу
(Правогласный), тот кто имеет правый голос, тот кто говорит правду, в
результате чего он оправдан. Говоря об этом речении Текстов Пирамид
египтолог С. Мерсер говорит «Мы встречаем здесь самый первый пример веры
в оправдание добрыми делами известный историку религий». Но идея
оправдания делами, оправдания правдой видимо древнейшая категория для
человека. Поэтому очень справедливо говорит выдающийся английский
египтолог Бадж в книге «Осирис или суд над умершим»: «Образ Осириса как
бога истинного и как праведного и правосудного судьи был уже вполне в
эпоху начертания Текстов Пирамид при 5-той – 6-той династии. Древнейшие
памятники Египта хранят свидетельства величайшей древности почитания
Осириса, но нет свидетельств тому когда это почитание началось. Однако
можно наверняка утверждать, что вера в Осириса, как беспристрастного
судью человеческих дел и слов, награждающего правого и наказывающего
виновного, и владычествующего над небесами, где пребывают лишь
безгрешные существа, и убеждённость в том что он (Осирис) имеет власть
сделать так ибо сам он жил на земле испытал смерть и восстал из мёртвых,
вера эта столь же древняя как и сама династическая цивилизация Египта».
В.Н. Лосский очень похоже заканчивает своё «Догматическое богословие»
показывая некое тождество дохристианского упования с христианским,
«Жизнь бьёт ключом из гроба, она явлена смертью Христа и самой Его
смерти, Человеческая природа торжествует над состоянием
противоприродным, ибо природа эта вся целиком сосредоточена во Христе,
Им возглавлена. Христос глава Церкви, то есть того нового человечества,
в лоне которого никакой грех, никакая враждебная сила не могут больше
окончательно отлучить человека благодати. Всякая человеческая жизнь
всегда может возобновиться во Христе, как бы не была она отягчена
грехами, человек всегда может отдать свою жизнь Христу, чтобы Он вернул
её ему свободной и чистой, и это дело Христа простирается на всё
человечество за видимыми пределами Церкви. Всякая вера в торжество жизни
над смертью, всякое предчувствие воскресения косвенно является верой во
Христа, ибо одна только сила Христова воскрешает и воскресит мёртвых,
бескрайний океан света изливается от воскресшего тела Спасителя». Такое
предчувствие воскресения мы, безусловно, встречаем и в Египте.

При этом египтяне прекрасно понимали, что для достижения спасения
необходима собственная воля человека. В самом древнем поучении, которое
было написано сыном Хеопса, царевичем Раджедефом, для своего сына Уибра
(4-тая династия), есть таинственные, но очень важные слова «Очищай себя
сам наблюдая за собой, дабы другие не очищали тебя». Если человек сам
очищает себя, сам совершенствует себя, то его жизнь пряма. Если он этого
не делает, то приходит наказание (сама жизнь наказывает, другие люди
наказывают, боги наказывают), в итоге человек всё равно очищается, но
как сказано в Писании «И грешники спасутся, но как бы из огня». А чуть
позже Птах-Хотеп, сродник и вельможа царя Изези (5-тая династия), в
поучении своему сыну говорит: «Если станешь ты мужем начальствующим,
управляющим делами многих, то изыскивай любую возможность совершить
доброе деяние, дабы поведение твоё было безукоризненным. Вели правда и
то что обретено в согласии с ней долговременно и незыблемо. Со времён
Осириса наказывается нарушитель правды, хотя жадный и пренебрегает этим.
Дурной человек может достичь богатства, но беззаконие бессильно
сохранить его, в конце концов всегда торжествует правда, и говорит
человек “На ней основал жизнь отец мой”.»

В поучении царевичу Мери-Кара, это первый Переходный период, когда вся
страна находится в смуте, царь объясняет своему «Проходит жизнь на
земле, не длится она долго. Не принесёт множество подданных пользу
владыке обеих стран (царю). Разве вечно живёт человек на земле? Уходит и
тот кто совершает путь свой, держась за руку Осириса, и тот кто тешит
себя наслаждениями. Предстаёт человек перед Богом, шествующим в стране
потаённого. Приходит душа в место знаемое ею, и не утрачивает она
прошлого пути своего, никакими чарами не обратить её вспять, грядёт она
к тем, кто даёт ей воду жизни. Ведомо тебе, что судьи совершающие суд
над грешниками не милостивы они над несчастными в день вынесения
приговора, в тот час когда совершают они дело своё. Страшен обвинитель
имеющий знания. Не полагайся на давность годов, ибо обозревают они всю
жизнь как единый час. Когда переходит человек по ту сторону смерти,
пребывают с ним все дела совершённые им на земле как имущество его, а
пребывание там вечно. Глуп пренебрегающий этим. Тот же кто достигнет
судей не совершив преступлений будет пребывать он там богом, шествующим
как владыка вечности». Потому-то Осириса именуют ещё и страшным эпитетом
«Господин смертоубийства, владыка ужаса, которому всё приносится, для
которого всё восставляется». То есть Осирис и тот кто казнит, он не
только тот кто милует, он судит строго. В эпоху революционных потрясений
это предупреждение приобретало особую актуальность.

Почему же всё-таки девятерица? Откуда и почему девять?

В более поздний период в Египте говорят уже о нескольких девятерицах.
Встречаются девятерицы, которые включают больше или меньше чем девять
богов, например Абидосская девятерица включала в себя семь божественных
лиц, а Фиванская – пятнадцать. И в тоже время в египетских текстах слово
«девятерица» встречается 124 раза, то есть это была очень
распространенная категория в дописьменный период. Уже к 2600-тому году
до Р. Х. на плите Скиапарелли изображены все эти девять фигур, которые
подписаны Бао Иуну «Души (или силы) Иуну». Эту девятерицу называют так
же собранием Хет, это слово очень распространено в Древнем Египте, по
всей видимости оно означало гражданское собрание, но одновременно это
собрание богов, например ранних царей часто называют «Господином
собрания». Очень давно доказано, что в Египте девять вовсе не было
священным числом, священным числом было семь. Поэтому, например,
мумификация шла 70 дней.

Изображается девятерица:

Слово Песедет (девятерица) звучит так же как слово «сиять», и очень
возможно, что слово «сияние» подходит для слова девятерица, тогда это
означает, что девятерица это божественное которое нисходит до тварного.
То есть это сердце Птаха доходящее до Мина, это целостность
божественного и земного, начинается в запредельном божественном бытие и
распространяется до земли и смерти, то есть девятерица это явление
божественного. Не случайно синонимом Песедет-Нечеру (Девятерица богов)
является выражение Песедет-Педеут (Девять луков). Это часто политический
термин, «Владыка девяти луков» это египетский царь, который владеет
племенами живущими вокруг Египта. Но первоначально Девять луков это
эпитет девятерицы. В то время лук это было самое дальнобойное оружие,
поэтому Песедет был знак божественной силы посылающей себя в тварный
мир. Божественный Творец создавая мир посылает свою силу в виде Мина в
этот мир. Это знак того, что это действует далеко.

Гор оказывается вне девятерицы, потому что Гор или в Атуме, или уже на
земле. Он продолжение девятерицы, но он не её член. Девятерица это то
что соединяет небо и землю, то что от Бога доходит до человека. А Сет в
девятерице (в позднем Египте Сета стали менять на Гора в девятерице).

Что такое эти девять богов? Это просто случайные имена или это личности,
которые действуют свободно в соединении Бога и мира? Само изменение
Сетом своего поведения, нарушение им божественной воли говорит о его
свободе. В этой грешной свободе ясно подчёркивается свобода
положительная, свобода остальных членов девятерицы, они свободно
следовали воле Творца. Когда один из членов девятерицы выпадает эпифания
не совершается, потому что только в соборном согласии (Хет) совершается
божественная эпифиния. Поэтому необходимо восстановление Сета, его надо
поставить на его место. Он как личность возвращается на своё место, но
уже действует в соответствии с волей всей девятерицы. Поэтому когда
египетских царей называют Сетом, то имеется в виду Сет восстановленный,
ибо каждый из нас покаявшийся в своих грехах это Сет восстановленный в
своей правде. Таким образом царь Египта это одновременно и Гор и Сет, и
знак Гора и Сета вместе это один из важнейших сакральных знаков Египта,
когда изображается одна мужская фигура с двумя головами (сокола и
окапи).

Это сообщество божественных личностей включает и каждого человека,
потому что каждый после смерти становится Осирисом, то есть становится
личностью в Боге. И каждый здесь на земле является Гором, он ещё не
входит в девятерицу, но он войдёт в неё через Осириса. Поэтому собрание
людей, которые призваны войти в собрание Песедет, они также должны
творить правду и вставать на должное место, каждый человек бесценен.
Каждый человек должен быть как Сет восстановлен в своём достоинстве.
Задача царя, судьи, общества и конечно же самого человека восстановление
каждого в его божественном достоинстве. Каждый пришёл в этот мир чтобы
стать Осирисом. Чем более мы каждого вернём в его божественное
достоинство, тем более мы выполним миссию того собрания (Хет) без
которого не будет божественного явления в мир. И в этом понимании
человека как члена Песедет вырастает истинное значение человека.
Изображение
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...

Вернуться в ОБЩАЯ ТЕОРИЯ, МИФЫ И ГНОЗИС

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


@Mail.ru