Муруган

[МАРИТА]

«Муруган»: само это слово звучит как очарование, великолепие, красота, знание и могущество. Люди поклоняются Ему, восхищаются Им, восторгаются Им, почитают Его и любят Его, потому что чувствуют божественное, магнетическое притяжение к Нему. Муруган, Господь любви и сострадания, оказывает необыкновенное влияние на людей. В Палани мы видим настоящий людской океан, в котором бхакти подобна мощному подводному течению. Что влечет всех их к Муругану? Почему Муруган такой особенный? Чем Он уникален? Вера его последователей настолько сильна, что они верят, что Муруган проявляет себя в их жизни и благословляет их как Бог, помогает им как друг, направляет их как Гуру и оберегает их как спаситель. Как они достигли такой уверенности в этом? Какая движущая сила за этим стоит? Это невозможно объяснить, но только испытать – тому, чье сердце наполнено бхакти.

Однако, Сканда Пурана, в которой описывается появление, цель и история жизни и деяний Муругана, повествует о том, почему Муруган обретает статус Всевышнего. Сканда Пурана описывает Муругана как уникального и обладающего необыкновенным могуществом. Он не был рожден обычным образом. Он явился из мощного пламени огня, исшедшего из третьего глаза Господа Шивы, вечной реальности. Явившийся из Шивы, он обладает совершенством знания и могущества Шивы. Он даже выступил как гуру для Шивы и дал ему просветленный совет. Такая несравненная высшая сила, как Муруган, была явлена, чтобы уничтожить асура Сурападмана, у которого был дар бессмертия, а так же чтобы защитить бхакт от мира иллюзий.

Таким образом, Муруган должен был получить силу, которой не было бы равных. Он известен как олицетворение Знания. Он известен как всемогущий. Он известен как воплощение красоты. Он известен как всевышний Бог (Махадева) или Бог Богов. Его описывают как единосущного с Шивой, вечной реальностью. Он особенный, потому что в нем уникальным образом сочетаются силы Шакти, полученные от Матери Парвати, и силы Знания, полученные от Отца Шивы. Он явился на Земле, обладая сочетанием всех сил и знания, чтобы установить безопасность и мир.

Взращенный небесными девами-Криттиками, которые сияют как ярчайшие звезды в галактике (созвездие Плеяд), и затем с любовью и заботой приведенный к Шиве и Парвати, Муруган стал прекрасным юношей (в этой форме его именуют Кумара). С могущественным копьем Вель, подаренным ему Парвати, Муруган прибыл в Тиручендур и положил конец жестокостям Сурападмана и других нарушителей дхармы, и восстановил мир и покой на земле.

Невозможно представить себе образ Муругана без копья Вель. Вель представляет собой не только разрушительную силу, но так же и защищающую. Считается, что сила Вель превосходит по мощи все три божественных оружия: тришулу Шивы, сударшану Вишну и ваджраюдху Индры. От копья исходит свет знания, поэтому его называют Кадир Вель. Вель Муругана так могущественен, что несет свет знания и рассеивает невежество. Хотя многие ученые брамины описывали Муругана и его Вель красочными хвалебными речами, именно святой поэт Аурнагиринатар смог описать Муругана особенно прекрасно, достоверно и полно. Арунагиринатар описал Вель как копье, которое уничтожило гору Краунча (Krownja), которая символизировала эго Сурападмана. В своем стихотворениии «Vel Vakuppu», Арунагиринатар говорит, что Вель обладает способностью устранять негативные эффекты кармы (последствия, вытекающие из совершенных действий). Оно способно уничтожить страх смерти. Оно приносит уверенность, смелость, счастье, здоровье и благополучие. Оно указывает путь к Лотосным Стопам Муругана.
Таипусам особенно торжественно празднуется в Палани. (Слово Таипусам происходит от тамильского названия месяца Таи и звезды Пусам.) Считается, что именно в этот день мать Парвати внучила Муругану могущественный Вель, который уничтожил демона Сурана.

Как Господь Муруган избрал своим местом пребывания вершину холма Палани, это особенная история. Когда Господь Шива принес редкий фрукт познания, оба его сына, Ганеша и Муруган, стали претендовать на него. Тогда Господь Шива предложил соревнование: фрукт достанется тому, кто первый обойдет всю вселенную и вернется. Пока Муруган совершал облет вселенной, оседлав своего павлина, Ганеша обошел вокруг своих родителей, Шивы и Парвати, и заявил, что фрукт должен достаться ему, поскольку для него родители представляли собой полноту Вселенной – и получил плод. Таким образом плод остался символом знания. В то время как Господь Ганеша обрел Знание от своих родителей, Шивы-Парвати, Муруган постигал Знание из всеобъемлющей Вселенной. Обращаясь к разочарованному Муругану, Парвати произнесла «Ты – это плод» («Pazham Nee»), перефразируя великие слова из Упанишад «Ты есть То». «Это значит, что божественность в Тебе, и Ты есть Бог, ты и есть плод познания и ты – воплощение знания», - сказала Парвати. Согласно легенде, отвергнув все мирское, Муруган отправился на юг (к холмам Потигаи) и избрал своим местом пребывания Палани. Являясь как Джняна-Пандита (персонификация знания), он источает отсюда свет знания и благословляет преданных. Отец Муругана, Шива – источник всякого знания. Мать Муругана, Парвати – воплощение силы, Шакти. Унаследовав сочетание качеств своих божественных родителей, Муруган становится верховным Господом, неповторимым и несравненным. И все же, Муруган отверг все, и взошел на вершину холма и стал там в одной набедренной повязке. Он пребывает там как Анди Пандарам (нищенствующий монах). Послание, которое он дает нам чрез это, четко и ясно. «Не стремитесь к материальным объектам. Они преходящи, как пузыри на воде». Арунагиринатар говорит: «Так же, как твое собственное тело неспособно дать тебе укрытия, так и твои материальные богатства не принесут тебе пользы». «Я отправляюсь в Палани в каждый благоприятный день Таипусам не для того, чтобы получать дары. Вместо того, чтобы молиться об исполнении желаний, я молюсь о том, чтобы обрести разум, свободный от желаний», так говорит Лакшминараянан, бхакта Муругана, родом из Тришшур в Керале.

Многие поклонники, подобные Лакшминараянан, приходят в Палани из разных частей Индии и из других стран, только чтобы обрести «опыт богообщения», «встретиться» с Муруганом. Они верят, что Муруган их спаситель, и полностью предают себя Ему. Муруган, Господь бесконечной благости, оказывает огромное влияние на жизни миллионов своих поклонников. Они все могут быть разделены кастой, классом, происхождением, но когда дело касается поклонения Муругану, они отбрасывают все свои различия и объединяются в едином порыве бхакти. Многие проходят через суровые аскезы, чтобы выразить свое почтение и преданность. Накануне праздника Таипусам, последователи готовятся к путешествию в Палани. Они начинают свои аскезы за 41 день до праздника. В этот период они соблюдают строгое молчание и целибат. Они считают, что материальное тело является преходящим и нереальным. Тело может быть использовано как средство, чтобы достичь Муругана, абсолютной реальности. Поэтому они соблюдают строгий пост, принимая только самое необходимое для жизни. Они пронзают свои щеки маленькими копьями, чтобы показать, что готовы претерпеть боль, дабы выразить свою преданность Муругану. Они начинают свое долгое паломничество, покрыв свои тела священным пеплом (вибхути), с преданностью в сердце и Кавади на плечах. С великой силой воли и целеустремленностью, они проходят длинные расстояния, распевая имена Бога «Хара Харо Хара Хара». Они не заботятся о пище или приюте, и их единственная цель – погрузиться в благодать Муругана.

Как началась практика ношения Кавади? Согласно легенде, святой Агастья, преданный поклонник Господа Шивы, попросил ученика, Идумбасурана, принести два холма, Шивагири и Шактигири, с Кайлаша на Юг, чтобы совершать поклонение. Идумба соединил два холма с помощью деревянного коромысла, подвязал свободные концы змеей и отправился на Юг. Достигнув Юга, он поставил холмы, чтобы немного отдохнуть. Однако позже, когда он попытался поднять свое коромысло, он не смог этого сделать. Тогда он заметил юношу в одной набедренной повязке, держащего посох (dhanda), на вершине холма. Он попросил юношу удалиться. Но тот, заявив свои права на холм, отказался подчиниться. Вскоре Идумба понял, что этот юноша был никто иной, как Муруган, и поклонился Ему. Господь Муруган явил свои благословения и возвестил, что любой, кто придет к этому месту, неся подобные арки-коромысла, обретут благополучие и духовную полноту. Так зародилась практика поклонения с Кавади. Кавади могут называться по-разному в зависимости от того, что ими переносят – молоко, цветы, розовую воду и т.п. В некоторых случаях в Кавади могут приносить рыбу (Матсия Кавади) и змей (Сарпа Кавади). Есть артисты, которые танцуют, вертя и балансируя кавади над головой.

В целом, это ошибка – считать, что отправляясь в Палани, человек может что-то получить или успешно чего-либо достичь. На самом деле, мы потеряем многие вещи: вещи, которые затуманивают наше видение и препятствуют нам достичь Муругана; такие, как наше невежество, наши привязанности и ошибки, нашу карму, наш разум, который приковывает нас к миру иллюзий (Майе), и наконец, хоть и не в последнюю очередь, наше эго.

Копьеподобный вель, который держит Господь Карттикейя, или Сканда, воплощает различение и духовную проницательность. Наконечник копья, широкий, длинный и острый, подобен нашему знанию, которое должно быть обширным, глубоким и проникающим. Аум Намах Шивайя.
Энергия-шакти копья-веля, великая власть справедливости над несправедливостью, подавляет смятение в низших сферах. Священное копье, брошенное в цель, всегда поражает ее и всегда возвращается в мощную руку Карттикейи, награждая нас победой справедливости, становясь невысвобожденной энергией змеи кундалини, которая препятствует каждому нашему усилию, вызывая угрызения совести, если мы преступаем Закон Дхармы.
Таким образом, священное копье — наше освобождение от невежества на пути к знанию, наше освобождение от тщеславия на пути к скромности, наше освобождение от греховности на пути к чистоте через тапас. Когда мы приносим покаяние и ищем его благословения, этот милосердный бог бросает свое копье в астральный план, и оно пронзает дисгармонирующие звуки, цвета и формы, уничтожая мрак сознания. Он — Царь царей, он — сила в их скипетрах. Стоя за спиной временного правителя, он дает советы и руководит. Его копье дает правителю силу, торжествует правосудие, мудрость обогащает сознание граждан, дожди обильны, урожаи высоки и в закромах много запасов.

Так говорит «Тирумурай»: «Во мраке страха сияют его шесть ликов. Когда угрожает большая опасность, его вель говорит: "Не бойся"».
— из книги Садгуру Шивайя Субрамуниясвами "Танец с Шивой".

[МАРИТА]

У Муругана две жены, Девасена и Валли. Изначально они появились из слез радости Вишну при рождении Сканды, и были его подружками в детских играх. Однако когда они подросли и стали проситься за него замуж, он обещал, что женится на них в их следующей жизни.
Старшая переродилась как Девасена, дочь Индры (в сериале - сплошная отсебятина сценаристов!). Девасену обещали в жены Сканде за победу над Сурападмой и освобождение Богов из плена. Он женился на Девасене "по всем ведическим правилам" с пышной церемонией в присутствии всех Богов, место этой свадьбы называется Тирампарамкундрам, там стоит один из шести великих храмов Муругана. В этом храме Сканда изображается только с одной женой, потому что на второй еще не женился
Вскоре после свадьбы с Девасеной Сканда отправился на поиски второй девушки. Та же переродилась чудесным образом от влюбленного взгляда отшельника, который тот бросил на прекрасную олениху (считается, что в образе оленихи была Лакшми). Олениха родила девочку и оставила ее в лесу, где ее нашел предводитель клана охотников Намби. У него были только сыновья, а он мечтал о дочери. Он вырастил девочку как свою дочь. Ее назвали Валли. Однажды к Валли явился Нарада и предсказал, что она выйдет замуж за Муругана. После этого Валли отвергала всех женихов и совершала аскезы, мечтая о том, чтобы предсказание исполнилось.
Сканда решил ее испытать и являлся ей несколько раз в разных обликах, предлагая выйти замуж. Но она отвергала его предложения. Тогда он подговорил Ганешу напугать Валли, приняв облик дикого слона. Слон погнался за Валли, она выбежала из леса, и ее защитил Сканда, принявший образ старца-отшельника. После этого события развивались примерно так:
-Спасибо тебе, о мудрец, ты спас мне жизнь! Что ты хочешь в награду?
-Выходи за меня замуж!
-Ну... видимо придется, хотя я хочу замуж только за Муругана...
Сканда (принимая свой истинный облик) -А это я и есть! (Сюрприз!) (Указывая на слона) Познакомься, это мой брат Ганеша

Так что у Муругана две жены. Девасена символизирует Крийя-Шакти, Валли - Иччха-Шакти, а Вель - Джняна-Шакти. в Южной Индии Сканда практически всегда будет изображаться с двумя супругами. Валли на изображениях по правую руку Муругана и обычно изображается с зеленоватой кожей, что символизирует ее связь с Природой. Девасена по левую руку. Если на изображении только Сканда, слева от него преклоненный мудрец, а справа девушка, то это изображение по канону Тирампарамкундрам, только с Девасеной.
Девасена означает "армия Богов" и на севере Индии иногда считают, что супруга у Сканды чисто символическая, что он как полководец Богов "женат" на своей армии. Но существует много изображений свадьбы Сканды, где Индра вручает ему свою дочь. И да, в сериалах много отсебятины и выдумок, вся эта история, что Индра посылал Девасену "шпионить" за Скандой, это сценаристы от себя придумали. История свадьбы Девасены и Муругана изложена в тамильской Канда Пуране. Про Валли так же в основном говорится в тамильских легендах. Где именно была свадьба Сканды и Валли, об этом согласия нет, встречается мнение, что на месте храма Тируттани.