Регистрация







гороскоп


Фазы Луны (Москва)




Праздники славян

Языческие праздники

Православные праздники



Важные объявления!

МЫ ТЕПЕРЬ НА
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

ТРЕБУЮТСЯ МОДЕРАТОРЫ ЗДЕСЬ!
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Дорогие форумчане! Мы стараемся делать наш форум таким, чтобы он соответствовал самым разным запросам, и каждый мог найти информацию нужную и полезную для себя. Администрация приглашает принять участие в жизни форума и пользователей. Делитесь информацией, размещайте недостающие темы, отвечайте на вопросы других пользователей. Так же администрация выражает благодарность всем активным пользователям!
Дорогие форумчане! На нашем форуме мастерами регулярно проводятся акции viewforum.php?f=683

Ваал - бог солнца

ПОСТОЯЛЕЦ
Аватар пользователя
Сообщений: 148
Зарегистрирован: 09 дек 2017, 13:06

Ваал - бог солнца

Сообщение SHAMIRAM » 29 мар 2019, 13:36

Ассиро-вавилонское божество, объединял массу функций — считался богом-громовержцем, покровителем вод и войны, богом плодородия, солнца, неба. В культуре древних греков аналогом Баала можно считать Зевса. В древних семитских языках имя божества звучит как «Бел» или «Ваал» и переводится как «господин», «хозяин». Используется как нарицательное «владыка» в отношении как богов, так и властителей городов.

Поначалу слово «баал» использовалось больше как нарицательное. Так называли богов, покровительствующим тем или иным племенам или местностям. Существовали баал финикийского города Тира, баал ливанского города Сидона и так далее.

Святилища баалов были привязаны к источникам, горам, лесам и иным природным объектам. Слово «баал» использовалось как титул и в этом качестве было составной частью имен князей и властителей городов. Например, Балтазар, Текер-Баал. Имя Ганнибала, знаменитого полководца из Карфагена и заклятого врага Римской республики, переводится как «любимец Баала».

В любом случае, в народной мифологии единый образ Ваала дробился на тысячи локальных божеств и духов, часто лишенных индивидуальности. Народное религиозное чувство стремилось более к Ваалу как к хозяину определенного хорошо орошаемого места, чем как к богу, "восседающему на облаках". Чаще всего Ваал отождествлялся с Хададом, богом грозы [6], и поэтому являлся распределителем дождя и богом растительности. В религиозных текстах финикийцев поэтично говорится, что небесный Ваал "открывает катаракты облаков".

Согласно одному угаритскому мифу, Ваал был убиваем своими врагами, имена которых Ям и Мот – мифические персонификации моря и смерти. Ими он заключался в подземный мир, так что умирала всякая растительность на земле. В начале сезона дождей Ваал был пробуждаем к новой жизни благодаря помощи своей сестры и жены Анат и освобождался из царства мертвых, так что растительность расцветала вновь. В этом мифе полевые работы были объясняемы как помощь Ваалу. Три главных женских божества, Ашера (жена бога Эля), Анат (сестра и жена Ваала) и Астарта, не разделены четко в своих действиях: все три являются богинями материнства, произрастания, плодородия, любви и войны. В их святилищах развивается религиозная проституция: обряд соития должен был вызвать совокупление небесного бога Ваала с богиней плодородия, соединить небо и землю, чтобы гарантировать плодородие людей и скота и произвести богатый урожай.

Другой миф рассказывает о том, как Ям решил возвести себе дворец, подчеркивая таким способом свое желание установить первенство среди богов. Все маленькие боги, называемые "сынами Эля", решили уже было уступить Яму, как вдруг восстает Ваал, упрекает их в трусости и вызывает Яма на битву. Арбитром боя выступает великий бог Эль, который предупреждает Яма, что он имеет своим противником бога более сильного и имеющего покровительство двух богинь, Анат и Астарты. Бог ремесел Кусор кует Ваалу два молота, с помощью которых Ваал побеждает. За ним признается первенство среди богов. Отвергнув претензии бога моря, господина смерти и беспорядка Яма, Ваал выступает как герой-благотворитель и спасает вселенную от возврата к хаосу. Другие эпизоды этого мифа показывают более широко как Ваал воплощает этот победоносный принцип жизни среди людей Угарита.

То, что в мифах первенство Ваала утверждается им не без труда, некоторые исследователи [7] склонны объяснять как отражение того, что почитание Ваала появилось в Угарите довольно поздно. Действительно, Ваал – не "сын Эля" [8]. Он назван "сыном Дагона", чем подчеркивается его связь со слоями населения, родственными амореям Мари.

Еще один миф изображает противостояние Ваала с богиней Мот. Установив свое первенство, Ваал устраивает банкет для богов и богинь, затем отправляется посетить города своего царства. Он поручает Кусору сделать в своем новом дворце окна. В этот момент восстает против Ваала новый противник – Мот, обитающая в темной и зловонной области. Она вынуждает Ваала сойти в свою пасть. Мот не была какой-то богиней, которая бы почиталась, она не фигурирует в списках божеств, которым приносились жертвы. Она была не чем иным как персонификацией смерти ("мот" значит "смерть"), имеющей ненасытимый голод и неутолимую жажду. Ваал подчиняется приказу Мот и объявляет себя ее рабом. Но прежде чем сойти в зев Мот, Ваал оплодотворяет одну телицу для того, чтобы обеспечить воспроизводство стад, и затем умирает. Боги потрясены, Эль скорбит: "Ваал мертв, что будет теперь с людьми?" Однако Анат отправляется на поиски брата. Ведомая богиней солнца Сапас, которая, обходя вселенную, зная все ее укромные и темные уголки, находит пораженного смертью Ваала и приводит Анат к нему. Сапас помогает Анат отнести брата на гору Сафон. Затем разъяренная богиня настигает убийцу брата, хватает Мот, рассекает ее мечем надвое, затем жарит, мелет и рассеивает через сито по земле. Это знак возвращения к жизни Ваала, о котором Эль узнает через сон, в котором видит жир, каплющий с неба, в то время как реки текут медом. Ваал возвращается на трон и приходит в ярость, которая есть не что иное как мистическое изображение грома.

Эта часть цикла Ваала связана с обрядами плодородия. Ваал – хозяин дождей и гроз, которые он посылает в начале весеннего сезона. Дождь, образовывающийся на небе, должен оставить его, пасть на землю и оплодотворить ее – это причина, ради которой Ваал отверзает окна своего дворца. Земные храмы Ваала – не что иное как отражение небесного его жилища, и являются "окнами небесными", низводящими дождь на землю. Ваал оставляет небесное жилище и сходит на иссушенную суровым сирийским летом землю, чтоб напоить ее самим собой. Сирийское лето – царство Мот, царство смерти. Подземный мир получает с неба воду, посылаемую для нового цветения земли, но не может удержать ее вечно. Мот должна уступить и вернуть тело Ваала, которым она была напитана. Сапас и Анат возвращают Ваала с земли на небо. Первая представляет в этом случае солнечную энергию, заставляющую воды испаряться, другая кажется воплощением источников, собирающих влагу, содержащуюся в земле. Согласно Caquot, слово "анат" имеет значение "источники" [9]. Осенние облака – знак надежды на новый год жизни – символизируются восхождением на гору Сафон, своего рода угаритский Олимп, которую те, кто слушали эти поэмы, возможно, отождествляли с горой Касио, доминирующей в области, где находится Рас-Шамра. Такого типа могли быть тексты ежегодных богослужений возвращения дождя и богослужений плодородия, существеннейшего элемента в религии любой земледельческой цивилизации.

Угаритские мифы отражают типичные заботы восточного крестьянина. Засухи, нередко следующие год за годом, связываются с битвой Ваала против Мот. В конце концов Ваал выходит из этой битвы победителем, после того как Эль выносит свое решение против Мот.

Культы, тесно связанные с земледелием, часто возбуждают религиозность эмоциональную и страстную, с чередованием рыданий и ликований. Скорбь Анат, вызванная исчезновением Ваала, когда она разрывает свою грудь, является моделью поведения верующих, когда они плачут и истязают себя. Радость Эля, когда он узнает, что Ваал вернулся к жизни – это праздничное веселье, вызванное возвращением облаков. "Не трудно понять, – пишет Caquot, – как Ваал стал для угаритского народа более популярным, чем его старые боги: разве не был Ваал для них даром, гарантирующим возможность выживания? Рядом с ним Эль оказывается несколько отодвинутым на второй план. Однако и он не остается богом бездеятельным, напротив, распределение функций между Элем и Ваалом кажется равномерным. Элю, называемому "быком", принадлежит ввиду его старости бездонная мудрость, всезнание, доброта и милосердие, он всегда выносит решения к пользе человека. Ваалу, "тельцу", свойственен юношеский пыл, сексуальная сила, победоносность в сражениях, активное и спасительное вмешательство, позволяющее преодолеть природный беспорядок и обезопасить существование угаритского народа" [10]. Два божества – не на одинаковой дистанции от людей: в то время как Ваал находится на облачном небе, которое касается земли на вершине горы Сафон, Эль живет в совершенно таинственном месте, "у источников рек, у слияния двух океанов", то есть, возможно, в месте, где воссоединяются два водных русла, которые омывают обитаемую землю. Не поэтому ли "начальствующий в Тире"говорит: "я бог (эль), восседающий на седалище божием, в сердце морей" (Иез. 28:2)? Если Ваал является в борьбе против Яма как хранитель космического равновесия, то Эль – это отец богов и людей, "творец земли". Таковым почитается Эль в Угарите согласно письменным памятникам Рас-Шамра, так позднее называют его в Пальмире и в Лептис Манья.

Религиозный пыл, выраженный в мифах Рас-Шамра, не исключает определенной дозы фамильярности, характеризующей божества очень антропоморфно. Божества ведут такой образ жизни, который считается счастливым на земле: много времени проводят в празднованиях и пирах, так что и Эль напивается до опьянения. В мире божеств есть место также интимным отношениям. Одна странная поэма рассказывает, как Эль исцелился от импотенции, поразившей его, съев жареную птицу. Это позволило ему произвести на свет два звездных божества, а также целую серию богов-обжор, питающихся земными плодами. Как и месопотамские народы, семиты Угарита веровали, что агрокультура поддерживает существование богов так же, как людей. Об этом свидетельствуют многие ритуальные тексты, терминология которых, впрочем, по свидетельству ученых, весьма трудна для понимания, а местами совершенно темна.

В Угарите имелись многочисленные храмы. Множество духовенства, обслуживавшего их, разделялось на коллегии. Мифы были рассказываемы во время торжественных официальных богослужений. Последние включали в себя также коллективные "жертвоприношения умилостивления", в которых принимали участие царь и царица. Целью этих жертвоприношений было обеспечение безопасности и благосостояния народа.

Издревле у финикийцев и хананеев существовал культ вавилонской богини Иштар, называемой в Библии Астартой. Ее почитали как великую Мать – подательницу плодородия. Культ богини-матери у земледельцев связан тесным образом с почитанием земли – огромного материнского чрева, рождающего новый урожай. Ее муж – Ваал, изливающийся на землю в виде весеннего дождя. Как и культ Ваала, обряды, связанные с почитанием Иштар, сопровождались священной проституцией. Обычно эти церемонии проводились в священных рощах-ашерах [11], чаще всего расположенных на высотах (бамот). Часто развратные оргии проводились у каменных столбов (маццебот), считавшихся обиталищем духов, местом, связывающим человека с "небесным воинством". Такие камни обоготворялись (Ср. Иер. 2:27: "Они говорят камню: ты родил нас"). Вот как описывает культ, связанный со священными камнями, русский исследователь палестинских мегалитов Аким Олесницкий: "У камня, как у живого и оживляющего начала, хананеяне, мужчины и женщины, искали жизненной плодотворной силы, у его подножия зачинали и рождали детей, заранее посвящавшихся в жертву тому же камню, когда он охладевал и мертвел (образ безжизненного зимнего солнца) и сам нуждался в согревании его живой человеческой кровью… Мегалитические центры, с одной стороны, были местом блудодеяний, прикрывавшихся культовыми целями, а с другой стороны – местом кровавых человеческих жертв" [12].

Обилие непристойных фетишей, изображающих мужской половой орган – символ оплодотворяющей силы Ваала, – обнаруженных археологами в Финикии и доизраильских слоях Ханаана, очень ярко свидетельствует о грубо-чувственном характере народной религиозности. Пророки, упрекавшие Израиль в практике хананейских культов, говорили о нем как о "деве Израилевой", сделавшей себе золотые "мужские изображения" для блудодеяния с ними (Иез. 16:17). Но часто эти фетиши были каменными и деревянными. Иногда пророческую речь можно понять как упрек в уклонении Израиля к поклонению в ханаанских мегалитических центрах (напр., Иер. 3:9. Иез. 20:32). Весной культ у маццебот в рощах и на высотах сопровождался обычно и телесным развратом (Ис. 58:5-7. Иер. 3:9. 6:9. Иез. 16:16,24,25,29 и др.). Эти оргии призваны были вынудить богов оплодотворить землю, магически помочь земле произвести богатый урожай.

Все местности, пашни, рощи, водные источники имели своих духов-хозяев (ваалов). Весеннее цветение – не что иное как результат брачного сочетания мужской и женской силы. Еще в Талмуде, и даже у средневековых арабов, поле, не имеющее нужды в искусственном орошении, называется "дом Ваала" или "поле Ваала" [13]. Человек не был пассивным наблюдателем совокупления мужских и женских божественно-природных сил, его религиозной задачей было помочь в этом своим богам. Через сакральную имитацию "божественных сочетаний" мужчина и женщина в акте религиозного совокупления должны были увеличивать силу божественного плодородия.

В засушливые годы мегалитические культовые центры становились местом массовых человеческих жертвоприношений. Так умилостивлялись беспощадные боги неба и солнца, когда камни, их символизирующие, обливались человеческой кровью. Олесницкий в своем обширном исследовании, не утратившем и сегодня своей ценности, сообщает о многих каменных памятниках, имеющих особые углубления для возлияния крови (так называемые "чашечные камни"). Одна из больших мегалитических групп, открытая им в Трансиордании, в местном предании носит название эль-Марегат, "помазанные камни". Неудивительно, если Священное Писание называет обетованную землю "землей, оскверненной (жертвенной) кровью" (Пс. 105:38. Иер. 19:4. Иез. 7:23 и др.). Всякий, кто посещал расположенные в Иерусалиме "Музей Израиля" и "Музей Библейских стран", знает, о чем идет речь.

В периоды сильных многолетних засух нередки были и жертвоприношения детей. Еще археологическая экспедиция Макалистера (Палестинский исследовательский фонд), раскопавшая в 1904–1909 гг. немало высот, посвященных Ваалу и Астарте, обнаружила в их развалинах множество культовых столбов и кувшинов с останками детских костей, целое детское кладбище [14].

Останки детей, принесенных в жертву Ваалу, найдены не только на высотах. Обычай замуровывать в стену новопостроенного дома убитого предварительно младенца был весьма распространенным явлением в Ханаане. Замурованные детские кости найдены в Газере [15], Мегиддо и других местах. Протоиерей А. Мень, после ярких описаний хананейских сельскохозяйственных культов, приходит к выводу, с которым трудно не согласиться: израильтяне "явились как бы очистительной бурей, ворвавшейся в тлетворную атмосферу суеверий и извращений" [16].

Для израильтян хананейская "духовность" была многовековым искушением. Культы Ваала-оплодотворителя и богини-матери представляли постоянную опасность для строгой и высоконравственной синайской веры пришельцев. В повествовании о Гедеоне мы видим, что культ Ваала-Астарты был распространен в Израиле в период Судей (Суд. 6:25-32). Нередки были собственные имена, содержащие в себе имя Ваала: Мери-Ваал, Ишваал; сам Гедеон был назван после разрушения жертвенника Ваала Иероваалом (Иерубваалом). Мартин Метцгер считает, что запрет израильтянам "варить козленка в молоке матери его" (Исх. 23:19) был дан ввиду того, что это был обычай, связанный с магическим "обрядом молока" у хананеев [17].

Со временем Баал превратился в бога солнечного света, затем в верховного бога, сотворившего вселенную, затем в бога плодородия и часть фаллического культа. Частью культа Баала были оргии и ритуалы, во время которых впавшие в состояние экстаза жрецы наносили себе раны. В древнем городе Угарит Баала знали, как бога Балу, носившего прозвище Бык. Возлюбленной бога стала собственная сестра Анат. Изображался Балу как воин с рогатым шлемом на голове или в образе быка.

Под именем Баал-Цафон персонаж почитался в древней Финикии. Цафон или Цапану — название горы, где обитал этот бог. При этом приставка «баал-» использовалась и при именовании других богов, которые покровительствовали разным явлениям и областям жизни. Баал-Цафон считался родоначальником морских божеств и богом проточных вод. Женой персонажа называли богиню Астарту, известную в шумеро-аккадской мифологии под именем Иштар. Отцом бога считался Эла.

Под именем Баал-Зебуб, он же Вельзевул, персонаж попал в христианскую мифологию, где стал злым духом и одним из подручных дьявола. Католики считают святого Франциска Ассизского небесным противником Вельзевула. В древнегреческом переводе Библии имя персонажа трактуется как «Баал мух», «повелитель мух» — Ваалзевув.

В Ветхом Завете персонаж упоминается как божество, которому поклоняются филистимляне, а в Евангелии — как князь бесов. В Библии утверждалось, что прислужники Баала совершали человеческие жертвоприношения и даже сжигали в жертву богу собственных детей.
Изображение
О мудрейший из ангелов, дух без порока,
Тот же Бог, но не чтимый по милости Рока.
Вождь изгнанников, жертва неправедных сил,
Побежденный, но ставший сильнее, чем был.

Вернуться в ХАНААНСКИЕ БОГИ

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


@Mail.ru