Регистрация




СИМВОЛЫ АСТАРТЫ
Последнее сообщение МАРИТА
14 авг 2019, 07:03

АНАТ (АНАТУ)
Последнее сообщение МАРИТА
26 июн 2019, 10:26

ИЛУ (ИЛ, ЭЛИМ, ЭЛЬ ЭЛИОН)
Последнее сообщение МАРИТА
26 июн 2019, 10:24

Ипостаси Баала
Последнее сообщение МАРИТА
26 июн 2019, 09:39

Дагон-повелитель водной бездны
Последнее сообщение МАРИТА
24 июн 2019, 11:56

ДАГОН
Последнее сообщение МАРИТА
24 июн 2019, 11:53

БАЛУ (БААЛ, ВААЛ)
Последнее сообщение МАРИТА
19 июн 2019, 02:44

Поклонение Баалу
Последнее сообщение ВЕДДА
20 май 2019, 20:06

Баал и Яхве
Последнее сообщение ВЕДДА
20 май 2019, 19:58

Противостояние Баала и Муту
Последнее сообщение ВЕДДА
20 май 2019, 19:56




гороскоп


Фазы Луны (Москва)




Праздники славян

Языческие праздники

Православные праздники



Важные объявления!

МЫ ТЕПЕРЬ НА
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

ТРЕБУЮТСЯ МОДЕРАТОРЫ ЗДЕСЬ!

ОБУЧЕНИЕ viewforum.php?f=1447

ГРУППА ТЕЛЕГРАММ
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку
контакт
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку


Ипостаси Баала

СОЗДАТЕЛЬ
Аватар пользователя
Сообщений: 11302
Зарегистрирован: 09 фев 2015, 18:20

Ипостаси Баала

Сообщение МАРИТА » 26 июн 2019, 09:39

Бэл, Бел (в пер. с аккад. — «владыка», «господин») — в религиях Древней Месопотамии обозначение верховного бога. Применялось по отношению к шумерскому богу Энлилю, одному из троицы космических богов (Ану, Энлиль, Эа), а позднее являлось обозначением Мардука, бога города Вавилона.

Культ вавилонского Бэла (в клинообразных надписях — Билу[1]) был перенесён в Финикию, где он получил имя Ваал или Баал и, как «владыка» богов, соответствовал главному небесному светилу — солнцу, источнику всякой жизни на земле.[2]. Греческая форма имени вавилонского божества — Вил или Бел; неканоническая часть библейской книги пророка Даниила с этим именем связывает рассказ «Разрушение Бела», характеризующий суеверие вавилонян[1].

Греки воспринимали это имя как собственное. Согласно Геродоту — это бог[3]. Его храм (или дворец[4]) располагался в Вавилоне[5]. Он же индийский бог, отождествлявшийся с Гераклом[6].

Согласно античным авторам, на колеснице персидского царя размещались статуи Нина и Бела[7]. Дарию перед битвой при Иссе приснилось, что Александр входит в храм Бела и исчезает[8]. Статуя Бела в Вавилоне уничтожена персами, и Александра просили её восстановить[9]. По Гекатею Абдерскому, Александр приказал восстановить храм Бела, и только евреи не подчинились[10]. Его святилище пытался ограбить Антиох Великий[11]. См. Нонн. Деяния Диониса XL 402.

***
Хубал (араб. هبل‎) «хуа=(араб. هو‎)» — бог арабского языческого пантеона, особо почитавшийся в Мекке в доисламскую эпоху племенем курайш, из которого происходил пророк Мухаммад. Был богом-предком, покровителем древнеарабского племени курайш, а также богом неба и луны.

Считается, что идол Хубала в Аравию принес человек по имени Амр ибн Люхай.Который затем перенес его в Мекку.
Крупным центром культа Хубала была Кааба в Мекке, где он считался главным идолом. Мухаммад ат-Табари в своей «Истории пророков и царей» (1:157) сообщает, что пророк Мухаммад был принесён к идолу в младенчестве своим дедом, Абд аль-Мутталибом. Когда Мухаммад завоевал Мекку, он запретил языческий культ и разрушил идол Хубала вместе с остальными 360 идолами в Каабе.
Идол представлял собой статую человека из красного сердолика с золотой рукой.

Хишам ибн аль-Калби в «Книге об идолах» сообщает следующие подробности:

У курайшитов идолы были внутри Каабы и вокруг неё. Величайшим из них был для них Хубал. Он, как я узнал, был [сделан] из красного сердолика в виде человека, с отломанной правой рукой. Таким он попал к курайшитам, и они сделали ему руку из золота.

Первым, кто поставил его, был Хузайма ибн Мудрика ибн ал-Йа’с ибн Мудар, и его называли Хубал Хузаймы.

Он находился внутри Каабы. Перед ним [лежало] семь стрел. На одной было написано «чистокровный», на другой — «чужой». Когда сомневались относительно [отца] ребёнка, приносили Хубалу жертву, затем бросали стрелы. Если выпадало «чистокровный», ребёнка принимали, а если выходило «чужой», от него отказывались. Была стрела для покойника, для заключения брака и три [стрелы], назначения которых мне не объяснили. Когда спорили по какому-нибудь делу или имели в виду путешествие или какую-нибудь работу, приходили к нему и бросали стрелы возле него. И как выпадало, делали согласно этому и полагались на это[1].

Более обоснованной представляется точка зрения, связывающая Хубала с общесемитическим словом b’l (буквально — «хозяин», «владыка») и с одноименным божеством Баалом. Возможно, первоначально восточные семиты называли главного родового или племенного бога не именем собственным, а словом «хозяин» («господин»)[2]. Именование бога, занимавшего в Каабе центральное положение, именем «Хубал» могло иметь значение «истинный Бог», «Он — Господь». Л. И. Климович отмечает, что местоимение «хуа» — «Он» (в значении «истина», «Бог», «Аллах») до сих пор можно видеть начертанным по-арабски на стенах многих больших и малых старых мусульманских мечетей[3].

***

Ваалберит (Баалберит, Валберит, Балберит, Баал-Брит, Баал-Вериф — «бог союза») — местный Баал, которому поклонялись евреи после смерти Гедеона.

В работах средневековых демонологов был одним из могущественных демонов, архивариусом Ада.

Ваалберит некогда почитался в Ханаане как божество — «владыка соглашений», под покровительством которого заключались все договоры.

Согласно «Histoire admirable» отца Себастиана Михаэлиса[en] (1612), Ваалберит был одним из 6666 демонов, владевших сестрой Мадлен Демандоль в Экс-ан-Провансе в начале XVII в. Во время Экзорцизма он не только открыл имена и обязанности других дьяволов, но и назвал их небесных противостоятелей. По собственному признанию, Ваалберит является князем херувимов, он склоняет людей к богохульству, злословию, склоке, убийству и самоубийству. Святой, противодействующий ему — Варнава.

Сохранился договор между адскими иерархами и священником Урбеном Грандье, наславшим демонов на монахинь луденского монастыря в 30-х гг. XVII в. Клятва демонов в преданности священнику написана справа налево на сокращенной латыни, подписана Сатаной, Вельзевулом, Люцифером, Элими, Левиафаном и Астаротом, в углу — приписка: «Заверяю подписи и отметку главного дьявола и моих хозяев, князей преисподней, Ваалберит, писарь („scriptor“)». Ваалберит упоминается в списке дьявольских имен в «Сатанинской Библии» ЛаВея.

***

Баалшамем (ханаанейско-аморейск. ܒܥܠ ܫܡܝܢ Баал + шамем (небо); арам. Баалшамин, араб. Баалсамин‎) — «хозяин небес») — в западносемитской мифологии — бог неба, иногда — бог солнца[1][2].

Баалшамину поклонялись в разное время в разных местах в древнем Ближнем Востоке, особенно в Ханаане/Финикии и Сирии. Атрибутами бога были орел и молния.

Баалшамем почитался в Пальмире до II—III вв., в Эдессе даже в V в. н. э.

Наиболее употребимые имена бога — Баалшамин и Бааль Шамем. Среди других вариаций — Балсамем, Балсамин, Балшамем, Бельшим[3].

Изначально Баалшамин — титул бога Адада (около 2 тыс. до н. э.), однако позднее (ок. 1 тыс. до н. э.) стал самостоятельным божеством[4].

***

Вельзеву́л или Веельзеву́л (от ивр. ‏בעל זבוב‏‎ [Бааль-Зевув] «повелитель мух»[1]) в христианской религии — один из злых духов, подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером)[2]. Также имя одного из олицетворений древнего западносемитского божества Баала.
В Септуагинте упоминается как Ваалзевув (βααλζεβούβ) и как βααλ μυιαν, "Баал мух"; за каноническое имя принят вариант Симмаха Эвионита — Веельзевул (βεελζεβοὺλ), буквально "повелитель мух"[4] Вероятно, древнееврейская форма бааль-зевув, упоминаемая в Ветхом Завете — дисфемизм, чтобы избежать упоминания языческого божества. Реконструированная форма бааль-зевуль соответствует значению слова זבול "зевуль" в 3Цар. 8:13, т.е. "возвышенный владыка". В отличие от греческих Евангелий, в Пешитте и Вульгате используется имя Веельзевув (ܒ݁ܥܶܠܙܒ݂ܽܘܒ݂, Beelzebub). Следуя примеру Вульгаты, в переводах на все остальные европейские языки также использовалось имя Beelzebub.

***

Баал-Хаммон (финик. bʻlhmn) — божество западносемитской мифологии, один из главных богов карфагенского пантеона[2][3].

Божество сиро-финикийского происхождения, возможно, почитавшееся уже в Угарите[4], а позднее в Пальмире, где его имя засвидетельствовано надписями по меньшей мере с I века до н. э. В Пальмире был отождествлен с местным Баалом, верховным богом оазиса, и фигурирует под именем Бебель-Хамон (Bel-Bel-Hamon)[4].

Значение имени истолковывается по-разному. В 1883 Жозеф Галеви предложил понимать это как «Господин Амана». В 1902 на восточном склоне хребта в Зинджирли была обнаружена надпись, датируемая ок. 825 до н. э. и содержащая самое ранее полное имя этого божества[5].

По другим версиям, это имя может означать «владыка алтаря с благовониями», «владыка хамманов» (священных столбов перед алтарем)[6]. По мнению Ю. Б. Циркина и И. Ш. Шифмана, наиболее вероятным значением является «владыка жара»[7] (Шифман сопоставляет имя Хаммон с древнееврейским словом хамма, «солнце»[8]).

По мнению Э. Липинского, имя следует писать как «Баал-Хамон», поскольку удвоение появилось в результате позднейшего отождествления этого божества с Зевсом (Юпитером) Аммоном, почитавшимся в Северной Африке[3].

Изображения и функции
В Карфаген культ Баал-Хаммона был привезен новой волной переселенцев из Тира в VII—VI веках до н. э. Бетели с его именем встречаются с VI века до н. э.[2], вскоре появляются изображения бога в типичном переднеазиатском стиле — мощного бородатого старца в длинной, часто плиссированной одежде, восседающего на троне, обычно украшенном керубами. На голове божества высокая коническая тиара с пелериной, либо корона из перьев, правую руку оно поднимает в благословляющем жесте, в левой держит посох с навершием в виде шишки сосны, либо одного или трех хлебных колосьев. Рядом с головой часто помещается солнечный диск, иногда с крыльями, как на египетских барельефах[7][9].

Приблизительно с середины V века до н. э. Баал-Хаммон начинает почитаться вместе с Танит, полное имя которой «Таннит перед Баалом»[10], составив с ней божественную пару. В других финикийских колониях (на Мальте, Мотии и в Сардинии) это добавление засвидетельствовано позже — в IV веке до н. э.[6].

Атрибуты свидетельствуют о Баал-Хаммоне как о божестве плодородия и солярном божестве; сосновая шишка — давний символ бессмертия и мужской плодовитости. На гемме VII или VI века до н. э. трон бога стоит на ладье, плывущей по водам подземного океана, на что указывают стебли растений, растущие вниз, следовательно, он может рассматриваться как владыка небесного, земного и подземного мира[11].

Греки отождествляли его с Кроносом, образ которого в «Теогонии» Гесиода очень похож на хуррито-хеттского Кумарби, отождествлявшегося семитами с богом плодородия Дагоном, тот же, в свою очередь, почитался в Сирии и Ливане как Баал-Хамон, а в эллинистическое время как Кронос[12].

В римское время отождествлялся с Сатурном, который в италийской мифологии был божеством плодородия; в римских надписях, посвященных Баал-Хаммону, он именуется senex («старец»), frugifer («плодоносный»), deus frugum («бог злаков») и genitor («родитель»)[11][9]. Изображение бога было отчеканено на денарии Клодия Альбина, боровшегося за императорскую власть в 193—197 годах и происходившего из Гадрумета, где в эпоху Августа чеканились монеты с изображением Баал-Хаммона[9].

Жертвоприношения

Как и Танит, Баал-Хаммону приносились человеческие жертвы, предпочтительно дети[13].

По сообщению Диодора, в Карфагене находилась гигантская бронзовая статуя Кроноса с длинными руками, достававшими до земли, ладонями вверх и, как полагают, соединенными с телом подъемным механизмом. Жертву, положенную на его руки, идол опускал вниз и она падала в огненную яму[14].

Современные исследователи полагают, что обряд, известный как молк, мог быть не столь изуверским, как его описывают в популярной литературе, и ребёнка перед сожжением умерщвляли[15].

У греков карфагенские обычаи вызывали отвращение, и Плутарх сообщает, что тиран Гелон, разгромивший карфагенян в битве при Гимере, специально вписал в мирный договор условие, запрещавшее им впредь приносить своих детей в жертву Кроносу.

Одно из крупнейших жертвоприношений было совершено в 310 до н. э., когда Карфаген был осажден Агафоклом. Свои неудачи пунийцы объясняли отходом от старинного благочестия и тем, что вместо собственных детей уже довольно долгое время богу приносили чужих — купленных и тайно выращенных. Чтобы умилостивить гнев божества в жертву принесли 200 детей из благородных семей, и ещё 300 человек принесли себя в жертву добровольно[16].

Распространение культа

Баал-Хаммон почитался и в других финикийских и карфагенских колониях на западе Средиземноморья. Страбон упоминает храм Крона в Гадесе[17], вероятно, такой храм был и в Малаке, на монетах которой над изображением храма стоит надпись šmš («шамаш»)[18].

В Северной Африке культ Баал-Хаммона оставался одним из самых популярных и в римское время; по словам Августина, местные язычники ещё в его время противопоставляли своего Сатурна Христу[19].

***

Баал-Хаддад (Баал-Хаддат, Баал-Хадат) — в ханаанской мифологии бог грома и бури, а также владыка земли и плодородия (в этом качестве выступает как умерщвляемое и воскресаемое божество)[1]. Баал-Хаддад рассматривается как одно из имен Баала[2]. Многократно упомянут в Ветхом Завете, в том числе в именах сирийских царей: Бар-Хадад, Хадад-Эзер.

Баал-Хадад — сын Эля; в угаритcкиx текстах оба они часто ассоциируются с быком как символом силы и плодородия. Существует также трактовка, по которой Хадад — это эпитет бога Балу (Баала), а его отец — не Илу (Эль), а его брат Дагану[3].

Материал из Википедии
Изображение
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...

Вернуться в ХАНААНСКИЕ БОГИ

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


@Mail.ru