Старославянский календарь

[МАРИТА]

Коляда праздник

Коляда
Коляда традиционно празднуется 21-22 декабря в День Зимнего Солнцеворота. Можно сказать, что Коляда прекрасно сохранился до наших дней ещё с языческих времён, наряду с таким праздником как Купала. Вообще четыре годовых солнцеворота, солнцестояния или коловорота являются наиболее почитаемыми в языческой культуре. Зимний Солнцеворот не является исключением. Праздник Коляда, после которого день становится чуть длиннее на воробьиный скачок, несомненно, почитается практически всеми народами мира. Зима с её тёмными Богами начинает мало-помалу отступать и не за горами наступление весны. В основе праздника лежит поклонение солнцу, как подателю тепла и урожая.
В настоящее время Коляда многими понимается как праздник ряженых. Однако некогда Коляду знали как одного из божеств славянского пантеона. В этот день Бога Коляду кликали и зазывали. В понимании язычников, Коляда - это молодое солнце, которое сменяет старое (Световита) на его посту. С этого момента солнце круто поворачивает на весну. Можно с уверенностью сказать, что Коляда - это молодое, а следовательно весёлое, игривое божество, которое дарит людям праздник, счастье и надежду на будущее.
Учёные и исследователи как только не разбирали слово Коляда по частям, как говорится - вдоль и поперёк. К примеру: {Ку-воспевать, ла-Индра; йа - Слава, Да- Холм: Песнь славного Индры на холме}, {Кол-Ед или Кол-Еда - вокруг идущий или круговая яства (Щепкин)}, {Колода - зажженный пень (Безсонов)}, {Коло-колесо (Костомаров)}, {Коло Лада, Ко-Ладу (Соловьёв)}, {Kalendae - первое число каждого месяца}, Коляды Дар и др. Однако думаю, что все эти разбирательства дело пустое и второстепенное. Коляда - славяно-языческий бог, подробнее о котором мы поговорим в разделе Боги Славян. Интересно, что очень похожий праздник был и в римском язычестве. Известен он как Стурналии - праздник в честь Диониса, который также сопровождался ряженьем и играми.
На Коляду принято рядиться в различные образы - духов, зверей (одевали маски, тулупы шерстью наружу) и с музыкой, песнями ходить по домам собирать угощения (колядки). Тут же мы узнаём и о некой примете: Тот, кто подаст колядующим - тот и жить будет в достатке весь год, ну а кто не подаёт...
Происходит это обычно так. Ближе к вечеру люди собираются в отдельные группы и идут по улицам с песнями, шутками и звездой на длинной палке. Звезда эта тоже символизирует возрождающееся солнце, которое поворачивает на весну. Делали её обычно восьмиконечной, из бумаги, раскрашенной красками и освещённой свечкой, которую ставили внутрь. Один из колядующих несёт мешок для даров. Ряженые люди подходят к окнам дома, к входной двери, или (если это разрешают хозяева) прямо в дом и поют специальные песни-колядки. Примером таких песенок может быть:

Коляда, Моляда, Уродилась Коляда!
Кто подаст пирога - Тому двор живота,
Еще мелкой скотинки
Числа бы вам не знать!
А кто не даст ни копейки -
Завалим лазейки,
Кто не даст лепешки -
Завалим окошки
Кто не даст пирога -
Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба -
Уведем деда!
Кто не даст ветчины-
Тем расколем чугуны

или:

Коляда, коляда, отворяй ворота
Хозяин и хозяйка, с праздничком!
Наделите, подарите колядовщиков.
С амбару решетом или с печи пирогом.

или:

Не пора ли вам ,хозяюшки,
Колядовщиков дарить!
Прикажите, не держите,
Наших ножек не знобите.

Хозяева дома, возле которого гости пели песни выносят им различные угощения, которые приготовили уже заранее, так как знали, что в этот вечер к ним придут и нужно обязательно угощать колядующих.
Кроме того, одной из характерных традиций является катание колеса. Деревянное колесо поджигается и катается с горы или в гору. Здесь мы видим связующие параллели между игрищами на Коляду и верованиями славян. Колесо всегда образно отождествлялось с солнцем, а горящее колесо, которое катится в гору, символизирует собой прибавление дня.

Праздник Коляда
Праздник Коляды всегда сопровождается особыми угощениями. В этот день пекли печенье в виде фигурок животных - коровки, петушки, птички, козочки, овечки и др. На столе были кутья, каша с мёдом, вареники, пироги. Печенье в виде фигурок не только раздавали колядующим, но и украшали ими дом. Семейная трапеза проходила как раз перед тем, как взрослые и дети (в основном молодые люди) рядились и шли на колядки. После колядок следуют игры, которые могут принимать самые разные формы в зависимости от места проведения, так как в разных регионах страны существуют различные вариации проведения игр. Сценарии могут быть самыми разными. Обязательным мотивом, наверное, является только то, что игры на праздник Коляды должны быть весёлыми и задорными. Так как данный праздник происходит зимой, то и игры часто связаны со снегом, снежками, сугробами; представления, в которых участвуют такие персонажи как зимние и весенние Боги, к примеру, Коляда и Марена. По окончании, все припасы из мешка, которые наколядовала группа, могут быть съедены, а то, что не съедено, соответственно, разделено между участниками.
Также не менее важным на Коляду являются гадания. Более известны как святочные гадания. В основном гаданиями занимаются молодые девушки, которые хотят узнать свою судьбу, будущего жениха, время свадьбы и т.д. Гадания в бане, гадание с зеркалами, гадание на воде, свечах и т.д. Многие из таких гаданий мы разберём в одном из материалов раздела
Также не менее важным на Коляду являются гадания. Более известны как святочные гадания. В основном гаданиями занимаются молодые девушки, которые хотят узнать свою судьбу, будущего жениха, время свадьбы и т.д. Гадания в бане, гадание с зеркалами, гадание на воде, свечах и т.д. Многие из таких гаданий мы разберём в одном из материалов раздела Магия Славян.
Коляда является очень распространённым праздником. Наверное, именно поэтому этот праздник дошёл до наших дней. Он празднуется на Украине, В Белоруссии, Болгарии, Румынии и некоторых других странах.

[МАРИТА]

Даты Солнцестояния, Равноденствия

даты равноденствия
Эти даты были одними из самых почитаемых в дохристианский период. Солнцеворот, коловорот, равноденствие, солнцестояние – названия солнечных праздников, которые ещё называют четырьмя ипостасями славянского Даждьбога, которым и является само Солнце - сын Сварога.

Коляда – зимний солнцеворот (21-22 декабря)
Масленица или Комоедицы – день весеннего равноденствия (21-22 марта)
Купайло (Купала) – летнее солнцестояние (21-22 июня)
Радогощь (Световит, Вересень, Таусень) – осеннее равноденствие (22-23 сентября)

Коляда - зимний солнцеворот или самая длинная ночь в году. В этот период молодое солнце Коляда сменяет на посту старика-солнце Световита. Оттого светлое время суток с этого дня начинает нарастать. Подменён церковью на Рождество христово. Подробнее о празднике Коляда здесь.

Масленица или Комоедицы - день весеннего равноденствия (день и ночь равны по времени), прощание с зимой, сжигание чучела Марены, встреча весны и славянского Нового Года. Дата 21-22 марта также является началом астрономической весны. День с этого дня становится длиннее ночи. Ярило-Солнце сменяет Коляду и прогоняет Зиму-Марену. Традиционно этот коловорот праздновался целых две недели. Более подробно про славянский Новый Год Комоедицы можно читать здесь.

Купайло - день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Последний день Русальной недели или Русалий. Купала - один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев до наших дней, например: похороны Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купайло также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя. Подробнее о празднике Купала.

Радогощь (Световит, Вересень, Таусень) - день осеннего равноденствия (день и ночь равны по времени). В этот день вступает в права Солнце-Старик Световит. Ночь становится длиннее дня. Является как солнечным праздником, так и праздником окончания сбора урожая. Подменён церковью на Рождество пресвятой богородицы. Подробнее о празднике Радогощь.

© Денис Блинцов


Щедрец

Праздник Щедрец
Щедрец (Щедрый вечер) традиционно празднуется после Коляды - 31 декабря или с 31 декабря на 1 января. Щедровки входят в состав Больших зимних святок или Больших Велесовых святок, которые отмечаются с 24 декабря по 5 января. Прямо посреди святок, разделяя праздничные дни на светлые и тёмные святки, проходит Щедрец. После Щедреца начинаются Велесовы дни, которые заканчиваются Турицами 6 января. Богатый стол, большой пир в этот день означали благополучие в предстоящем году.
В настоящее время Щедрец практически никто не помнит, так как 31 декабря во всём мире наступает Новогодний праздник. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым.
Для многих остается непонятным, почему на Новый Год принято накрывать стол так, чтобы он ломился, а от обилия продуктов разбегались глаза? Ни в один другой день в году нет такой традиции, так почему же именно на Новый Год, мы скупаем все продуктовые магазины и готовим множество вкусных блюд? Ответ здесь кроется именно в исторических корнях праздника, который издревле именовался Щедрецом. Само название "Щедрец" - "щедрый" говорит нам о том, что в этот праздник принято накрывать щедрый стол, не скупиться на подарки и добрые дела. Обильный и богатый стол в старину называли щедрым, толстым, жирным. Как и на Коляду, в этот день ходили по домам ряженые колядовщики, пели щедровки или щедровальные песни и принимали угощения от хозяев.
На Щедровки также принято кормить домовых и духов предков. Для них ставили отдельные блюда, приглашали к столу. Нарядная ёлка в доме или во дворе дома тоже дошла до наших дней и говорит о том, что в древности это был неотъемлемый атрибут щедровок. О значении ели, как образе мирового дерева, мы уже говорили в статье Мировое древо славян. Кроме того, что мировое древо в виде ели в доме было символом сосредоточия особых сил, в древних верованиях славян ель, ёлка была и символом потусторонней жизни. Считалось, что души умерших отдыхают на ветвях этого дерева. Принося в дом ёлку, которую красиво наряжали, люди приглашали в дом и своих предков, которые праздновали Щедрец наравне с живыми.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Календарь древних славян (сезоны, месяцы, дни недели)

Времена года
После активного вмешательства новой религии, которая была заинтересована в уничтожении реальной истории древних славян, некоторые факты о жизни наших предков затёрлись, а в некоторых случаях исчезли без следа. Для восстановления всего утраченного, учёным и исследователям приходится собирать информацию по "пазлам", с трудом складывая общую картину мировоззрения и понятий славян-язычников. Кое-что уже удалось восстановить практически со стопроцентной точностью и в полном объёме, а вокруг других исследований не затихают споры и разногласия. Одной из спорных точек зрения, где учёные ещё не пришли к единому мнению, которое бы могло считаться максимально точным, является календарь славян.

Календарные системы славян или способы подсчёта дней, месяцев и лет до сих пор вызывают жаркие дискуссии, но всё же кое-каких результатов исследователи смогли здесь добиться, изучив массу исторических документов, свидетельств и артефактов. Дело здесь обстоит не так плохо, как может показаться, и возможно, что в скором времени мы получим точные данные о календаре наших предков.

Итак, как уже говорилось, учёные используют для исследования календарности в древней Руси различные средневековые письменные источники, которые в разрозненной форме и в скудном количестве, но всё же проливают свет на то, что было до христианизации. Кроме того, изучаются исторические письмена и документы других стран, например Болгарии, мировоззрение и образ жизни в которых были очень схожи с образом жизни русских славян. Помогают и многочисленные находки дохристианских культур.

Как же выглядел календарь наших предков?

Одно из летописных произведений говорит «овии по луне чтяху», то есть славяне вели счёт не по дням, а по ночам. Количество ночей объединялось в месяц. Заметьте, что название "месяц" происходит именно от ночного светила. Дней в месяце было ровно столько же, сколько и в наше время - 30 и 31 день, потому что количество дней в месяце определяется по убывающей и прибывающей луне и зависит только от движения небесного ночного светила, которое и в то время и в наше меняло свою форму одинаково. Было схожим и количество месяцев, потому что это также периодичность лунного и солнечного циклов. Подробнее о названиях древнеславянских месяцев вы можете читать в статье Месяцеслов.

Существуют версии, согласно которым дней в году у славян было меньше или наоборот больше, но на счёт этого есть большие сомнения, ведь большее или меньшее число дней уже через несколько лет дало бы ощутимый сбой в летоисчислении. Мало того - сбились бы со своих мест и праздники, что совершенно немыслимо в отношении солнечных праздников, которые отмечаются точно в солнечные солнцестояния и равноденствия. К тому же, научно доказано, что у древних народов и славян существовали солнечные "обсерватории", которые хоть и были довольно примитивными, но всё же с большой точностью определяли положение солнца и вследствие этого - даты и времени. Однако некоторые исследователи находят такие упоминания о календарях, которые рушат все приведённые доводы. Судя по этим упоминаниям, в древности существовал уникальный способ летоисчисления, когда дней в году было действительно меньшее количество, но для того, чтобы их постоянное уменьшение не нарастало бесконечно, один раз в високосный год к существующим 12 месяцам добавляли ещё один - тринадцатый, который и компенсировал недостаток дней.

Большие разногласия у исследователей вызывает количество дней в неделе. Есть предположение, что количество дней равнялось пяти (не было субботы и воскресенья), по другой же версии - количество дней было семь, как в наше время. Откуда пошло мнение, что было пять дней? Дело в том, что названия пяти "рабочих дней" имеют русские названия, то есть понедельник (после недели первый), вторник (второй), среда (срединный), четверг (четвёртый) и пятница (пятый). Названия субботы и воскресенья имеют иностранное происхождение и могли быть занесены вместе с культурой христианства. Если же следовать другой версии, то дней в неделе было семь, только суббота и воскресенье имели другие названия. К примеру, известно, что воскресенье называли - Неделя (выходной, ничего не делать), и только затем его переименовали в честь воскресения Христа. Также, в защиту последней версии выступает название первого дня недели, который называется - Понедельник (после недели или следующий после седьмого дня - Недели). В пользу последней версии, которая утверждает, что дней в неделе было семь, указывает и старинное название субботы, которое до христианизации звучало как "шесток" или "шосток", то есть шестой день недели, тогда как название "суббота" произошло от еврейского слова «саббат» (шаббат, шабаш) - отдых, покой. В связи с этим, весы безусловно склоняются в пользу семидневной недели у славян-язычников. Если придерживаться последней точки зрения, то можно сделать вывод, что календарная система ничем не отличалась от той, что мы пользуемся сегодня. Понедельник (понеделок), вторник (второк), среда (середа, третейник), четверг (четверк, четвер), пятница (пятник, пятак), суббота (шесток, шосток, шестица, шестерик), воскресенье (неделя).

Ещё одной спорной деталью древнеславянской недели можно назвать среду или середину недели. Почему среду назвали серединой, если в семидневной неделе она идёт третьей? Было бы логично назвать серединой четверг... Всё встаёт на свои места, если предположить, что начало недели славянами принималось не с понедельника, а с воскресенья (недели), который был выходным днём.

Славяне, как глубоко верующий народ, каждому дню недели отводили свою участь и считали, что каждому дню покровительствует своё Божество. Как и во многих других странах Европы, где проживали славяне и чтили языческую веру, почитаемыми считались четверг и пятница. Четверг посвящался громовержцу Перуну, пятница посвящалась Макоши. Неделя или Воскресенье почитались очень высоко и считались днями праздничными. Понедельник, по мнению многих исследователей, считался днём Луны. В некоторых странах прекрасно сохранилась этимология слова "понедельник" - Mandag (дат., шв.), Maanantai (фин.) от древнегерманского Manadagr – день Луны.

Возникают споры и насчёт сезонов, которые существовали у древних славян. Здесь нет однозначного ответа, но всё же стоит рассказать о тех версиях, что выдвигаются учёными-историками. Год у славян делился на четыре центральные точки года - дни солнцестояния и дни равноденствия, соответственно - Масленица, Купала, Радогощь и Коляда. Исходя из того, что лето и зима в языках различных славянских народов практически идентичны с минимальными отличиями, а названия весны и осени отличаются очень сильно, учёные делают предположение, что весна и осень были введены в славянскую культуру довольно поздно, а изначально существовали только два сезона - лето и зима. По другой версии год делился на три сезона - весна, осень и зима, а название "лето" относилось ко всему году полностью. По этой версии, весна начиналась примерно с конца марта или начала апреля и длилась вплоть до праздника Купалы, затем шла осень, которая продолжалась до октября-ноября, после чего наступала зима.

[МАРИТА]

7520 лето Славян

новый год славян
Славяне – великий народ и естественно, что у такого народа было собственное летоисчисление. Наша история гораздо богаче и древнее, чем это принято считать сейчас. По давнему обычаю, на Руси 7520 лето, а не 2012 год, которое празднуется от времени обрезания Христа. Используя такой календарь, мы попросту показываем, что не уважаем сами себя. 7520 лет прошло со времени возникновения славянского народа (7520 от Сотворения Мира) и это именно тот праздник, который мы должны отмечать.
Многим не выгодно, что бы русский народ знал правду о себе, своём происхождении, о своём великом прошлом. С тех пор, как в Россию пришло христианство, нам без устали насаждают мысль о том, что мы дикари, варвары и всегда ими были. Однако, это далеко не так. Один из самых древних календарей на земле это бесспорно доказывает.
Именно Пётр Первый упразднил все древние календари славян и принял христианский, по которому мы и живём до сих пор. Так же Пётр перенёс дату празднования Нового Года с 21 Марта – в весеннее равноденствие на 22 сентября. До того, славяне отмечали новый год или новолетье 21 марта, которое являлось Солнечной Масленицей, днём бога Ярилы и одновременно весенним равноденствием. Нельзя спорить с тем, что в языческом “Новом Году” было больше смысла и правды, так как новое летоисчисление приходило с началом лета, когда день начинал нарастать, а ночь убывать. С какой же стати начинать год христианским праздником обрезания своего бога "лета свои счисляют от Рождества Христова в восьмой день спустя, то есть, января с 1 числа, а не от создания мира (указ Петра I)", совершенно непонятно.

© Денис Блинцов