Старославянский календарь

[МАРИТА]

Месяцеслов (славянский, языческий)

Языческий календарь. Названия месяцев

Языческий календарь
Славянский календарь испокон веков назывался месяцеслов. Месяцеслов состоит из двенадцати месяцев с родными именами, которые составляют полный кологод, год или лето. Названия месяцев не придуманы просто так и не заимствованы у других народов и чужих языков. Все названия исходят от событий и явлений, которые характерны для того или иного времени года. От того, славянский месяцеслов является настоящим и единственно верным русским календарём.
Стоит знать что, что в древности, т.е. до прихода христианства, календарь был солнечным. Состоял из четырёх временён года, в каждом из которых отмечался праздник солнцестояния, которые назывались: коловорот, солнцеворот и равноденствие. Христиане ввели на Руси лунный календарь, который зависит от смен фаз луны. Из-за этого произошёл снос всего календаря, в результате чего новый стиль опережает старый на 13 дней.
Далее будет описываться каждый месяц в отдельности. Сначала современное название (для удобства тем, кто только знакомиться с месяцесловом), в скобках название из славянского месяцеслова и описание:
Январь (Сечень, Просинец). Название Просинец, как полагают исследователи, произошло от того, что этот месяц прибавлял света, всё чаще появляется синева неба. Сечень от того, что в январе происходит перелом зимы, который разделяет зиму на две части. В наше время Просинец является первым месяцем в году, на языческой Руси же он был одиннадцатым, так как Новый Год праздновался в марте (с 21 на 22).
Февраль (Лютень, Снежень). Название Снежень произошло от наступления снежного времени. В этом месяце обычными были мели и снегопады. По той же причине он назывался и Лютенем (лютые метели).
Март (Березень, Березозол, Капельник). Названия Березень и Березозол происходят от того, что в марте начинают наливаться соком берёзы, в марте же они выпускают первые почки. Капельник - от того, что в этот месяц происходят первые капели, снег начинает таять. Март являлся первым месяцем на языческой Руси. С приходом весны праздновалось воскрешение природы и начало нового лета (в древности Год назывался Летом).
Апрель (Цветень). Начинают расцветать первые деревья, первые цветы, просыпается весна.
Май (Травень). Травный, Травник, травный – от буйства растущих трав, которые после зимы тянулись к солнцу, и всё вокруг становилось ярко-зелёным.
Июнь (Кресень, Червень, Изок). Изоком древние славяне называли кузнечиков, которых было большое множество в этом месяце. Кресник, Кресень произошли от древнего слова, обозначающего Огонь. Червень от плодов и ягод, которые наливались красным (красный - червлёный), которые появляются именно в это время года. Кроме того, в некоторых районах июнь называли разноцветом.
Июль (Липень, Страдник, Грозник). Время цветения липы, страдных работ в поле и сильных гроз. Липень считался последним летним месяцем у славян. После Перунова Дня (20 липеня) начиналась осень.
Август (Серпень, Жнивень). Эти названия не нужно расшифровывать. Понятно, что в этом месяце снимают хлеб при помощи серпа, собирают урожай и приходит время жатвы. Кое-где этот месяц называли Зарев, от того, что в августе ревели звери.
Сентябрь (Вересень, Хмурень, Рюинь). Название Рюинь в языческом месяцеслове произошло от рёва осенних ветров и животных, особенно оленей. Небо всё чаще начинает хмуриться, идут дожди, лето окончательно переходит в осень, от этих явлений сентябрь получил название Хмурень. Другое название - Вересень - произошло от того, что в эту пору начинает цвести вереск.
Октябрь (Листопад, Паздерник, Грязник, Свадебник). Падение осенних листьев, ненастье, дожди, вездесущая грязь. Так же в это время справляли свадьбы, поэтому его ко всему прочему называли и свадебником, временем для свадеб.
Ноябрь (Грудень). Название грудень произошло от груд замёрзшей со снегом земли. Груды, грудный путь – это зимняя, замёрзшая дорога.
Декабрь (Стужень, Студень). Морозы и стужа. Самый холодный месяц в году.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Велесовы Дни и Турицы

Праздники славян Велесовы Дни
Велесовы Дни традиционно отмечаются с 1 по 6 января (просинца, сеченя). Оканчиваются главным праздником - Турицы, который имеет непосредственное отношение к Богу Велесу. Велесовы или Волосовы дни имеют совпадение по датам со святками, которые стали праздновать гораздо позже. Вместе с Колядой, которая отмечается в день зимнего солнцеворота, щедровками (современный Новый Год), Велесовы дни относятся непосредственно к встрече молодого солнца, которое зарождается на Коляду и день за днём начинает набирать силу, поворачивая кологод к весне. Это первые заклички Солнца и задабривание Мороза.
Велесовы Дни также называют Страшными вечерами, Ворожными вечерами и Большими Велесовыми Святками. В эти праздники было принято гадать и заниматься ворожбой. О гаданиях на зимние славянские праздники мы уже подробно писали в статьях "Гадания на Коляду (1 Часть)" и "Гадания на Коляду (2 Часть)". Считается, что после Щедровок (с 31 декабря на 1 января) начинается День Морока или День Мороза. Именно с этого дня и вступают в силу языческие праздники, которые именуют Велесовыми. Страшными вечерами Велесовы дни называются потому, что по поверьям славян - в эту пору духи выходят из Нави гулять по белу свету вместе с живыми.
Как и на Коляду, в эти дни было принято готовить традиционные блюда, например, обрядовое печенье в виде тотемных животных, принято гадать о замужестве, о суженом, о богатстве, урожае, об удачах в предстоящем году и так далее. В Велесовы Дни рядились в шкуры животных, праздничные маски, которые представляли духов, одевали вывороченные наизнанку тулупы. Надо сказать, что Велесовы дни праздновали не только в Древней Руси времён язычества, но и других странах, например, древней Болгарии. Даже гораздо позже принятия христианства, когда церковь наложила запрет на всякое языческое верование, Святки всегда сопровождались старинными обрядами и обычаями, которые были характерны для Велесовых дней. По сёлам водили быка, носили маски, которые так и называли - туры. Одно из старых писаний против язычества так говорит о зимних Велесовых Святках: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на дия-вольский образ пристроенный, закрывают...».
Считается, что Турицы (6 января, сеченя) не просто общеславянский праздник. Особым образом он относится к пастухам. Община или поселение в этот день приглашали к себе пастуха, чтобы договориться с ним о выгуле их стад на целый год. Этот договор сопровождался праздничным столом, а пастух, как главный "виновник" торжества на этом празднике, носил особую роль. В этот день он представлял человеческую ипостась Велеса. Для данной общины именно пастух являлся покровителем их скота.
Также интересен обычай бросать на Турицы снег в колодец. Считается, что собранный в этот день снег, который кидается в колодец, способен сохранить в нём воду на целый год. В праздник Турицы проводиться традиционный ритуал кормления Мороза (Деда Мороза, Велеса) кутьей (каша из пшеничных зёрен с фруктами и мёдом).

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Бабьи каши

праздник Бабьи Каши
Праздник Бабьи Каши отмечается 8 января (просинца) (26 декабря по старому стилю). В этот день язычники чествуют повивальных бабок и рожениц. Корнями этот праздник уходит к почитанию богинь-матерей Ладе, Макошь и т.д. В праздник им приносили подарки и различные угощения. К повивальным бабкам ходили будущие мамы и водили своих детей.
По своей сути повивальная бабка в деревне есть родня каждому, так как большинство прошли своё рождение именно с её помощью. Повитуха могла сделать наговор и делала процесс рождения по всем обычаям. Доброе слово, банька, целебные травы и нужные заговоры делали рождение младенца не таким болезненным, а ребёнка крепким с самого рождения. Кроме того, каждая повитуха знала приметы и по верованиям общалась с добрыми духами, оттого она считалась одним из самых главных и уважаемых членов общества.
Бабьими кашами называют это праздник потому, что повитуха готовила специальную кашу из проса, которому отводилась обрядовая роль при рождении ребёнка. Угощение для повитух, также называется бабьими кашами.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Громница

Громница
Громница – это удивительная дата, которая отмечается 2 февраля. Удивительная она потому, что является символической. Это единственный день посреди зимы, когда можно услышать гром. Гроза, гром и молния напоминают всем людям, что даже посреди зимы может пробиться лучик доброго света, даже тогда, когда всё плохо - может прийти помощь свыше. Кроме того, гром посреди зимы – это надежда на скорое возвращение весны.
Этот праздник относится к Богу громовержцу Перуну и к богине Додоле-Маланьице, которую называют Громницей или Дивой-Додолой – жене Перуна. Она является богиней молний и покровительствует детям. Громница (сретенье, среча) в славянской традиции - это поворот зимы на весну или встреча зимы с весной. Соответствует кельтскому празднику Имболк (imb-volk).
На этот праздник существует ряд примет. К примеру, если в этот день установилась ясная погода, тогда стоит ждать скорой весны. Наступление весны так же предрекает капель. Если же в этот день метель, то весь февраль будет погода метельная, холодная.
На Громницу славяне славили и призывали весну, Перуна Громовержца и его жену Додолу Громницу.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Громница

Громница
Громница – это удивительная дата, которая отмечается 2 февраля. Удивительная она потому, что является символической. Это единственный день посреди зимы, когда можно услышать гром. Гроза, гром и молния напоминают всем людям, что даже посреди зимы может пробиться лучик доброго света, даже тогда, когда всё плохо - может прийти помощь свыше. Кроме того, гром посреди зимы – это надежда на скорое возвращение весны.
Этот праздник относится к Богу громовержцу Перуну и к богине Додоле-Маланьице, которую называют Громницей или Дивой-Додолой – жене Перуна. Она является богиней молний и покровительствует детям. Громница (сретенье, среча) в славянской традиции - это поворот зимы на весну или встреча зимы с весной. Соответствует кельтскому празднику Имболк (imb-volk).
На этот праздник существует ряд примет. К примеру, если в этот день установилась ясная погода, тогда стоит ждать скорой весны. Наступление весны так же предрекает капель. Если же в этот день метель, то весь февраль будет погода метельная, холодная.
На Громницу славяне славили и призывали весну, Перуна Громовержца и его жену Додолу Громницу.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Волчьи святки

Волчьи святки — череда языческих праздников, которые отмечаются с 4 по 10 февраля. Также эти дни называют Малыми Велесовыми Святками. Волчьими их называют потому, что именно в эти дни у волков начинаются «свадьбы». Отправляться в лес в эти дни крайне опасно, так как волки, которые становятся особенно распалёнными и отчаянными, представляют для человека большую опасность. Однако именно это время выбрали древние славяне для того, чтобы почтить силы природы и, в частности, волчью природу, которую издревле не только почитали, но и обожествляли.

В современных родноверческих общинах Волчьи святки проходят с 4 по 10 февраля. Малым Велесовым святкам предшествует праздник — Велес Малый или Велес - Волчий Сват (3 февраля). Славяне верили, что 3 февраля Домовой может заездить лошадей. 11 февраля празднуется Велес Великий. Также свои названия и традиционные элементы носят и отдельные дни Волчьих святок. Начало святок 4 февраля называют Велесом Студёным. 5 февраля отмечается Велес Корович. 6 февраля — Велес Телятник. 7 февраля — Велес Лукавый. 8 февраля — Велес Серповидец, 9 февраля — Велес Житный Дед. 10 февраля — Велес Зимобор.

В эпоху двоеверия на Руси, Велесовы святки были заменены на христианские. Так, например, 4 февраля стал отмечаться праздник Никола Студёный. Стоит отметить, что Николу Студёного, праздник которого приходился на 4 февраля, называли Волчьим Сватом. 5 февраля — Агафья Коровятница. Во времена двоеверия, когда память о языческих традициях ещё не забылась, считалось, что на Агафью Коровятницу по селам ходит коровья смерть. 6 февраля — Вукол Телятник. Одно из поверий гласит, что именно 6 февраля телятся чёрные коровы. 7 февраля — святой Лука. 8 февраля — Захарий Серповидец. Сохранилось поверие, что Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы. 9 февраля — Никифоры Панкраты «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами». 10 февраля — Прохор. Некоторые из пословиц и поговорок, например - «На Прохора Зима заохала», говорят о том, что окончание Волчьих святок означает также и первое предзнаменование наступления скорой весны.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Велесичи (Кудесы) — День домового

День Домового
Кудесы, Велесичи или День Домового отмечается 10 февраля. В некоторых областях отмечается 28 января. В этот день славится домовой дух, который постоянно живёт рядом с нами и помогает в разных делах. Славяне называют этот день также Днём угощения домового. Естественно, что домовой, который живёт в каждом доме и охраняет наш покой, является практически нашим близким родственником и тоже имеет право на свой праздник. Кудесы или Бубны в честь дедушки-соседушки сопровождался дарением гостинцев, музыкой и всем тем, чем обычно обладает любой другой важный праздник.
Домовой или запечник, прибаутник, сверчковый заступник был и является существом из верований язычников. Так же как и полевик, русалки, водяной, леший, банник – он является реальным существом, в которого верили, с которым говорили, а некоторые даже видели. В этот день говорили:
Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!
Или:
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!
Горшочек каши обязательно оставляли за печью и обкладывали горячими углями, для того, что бы гостинец не остыл до полуночи. Именно в полночь домовой приходил ужинать. Если же этого не делать и относится к своему домовому плохо, то он может разозлиться и превратиться в злого духа, который не даст покоя жильцам дома, пока его не умилостивить, что является очень сложным делом, порой даже невыполнимым. Но на самом деле домовой - добрый дух. Он является незримым хорошим хозяином, помогает семье, иногда шалит или вредничает.
Домовой, как и другие существа помогающие человеку, является подчинённым бога Велеса, поэтому его и называют велесичем. Велес считается защитником и покровителем человека, людских дел, домашней скотины, домашнего хозяйства и т.д. имеет своё собственное воинство велесичей, которое помогает ему справляться в делах человеческих. Так банник следит за баней, овинник за хлевом в котором живёт домашняя скотина, а домовой следит непосредственно за домом, жилищем человека. Домовой следит за порядком, может предупредить о надвигающейся беде воем в трубе, поскрёбыванием, стуками и т.д, нянчит детей. Поэтому на Кудесы, Велесичи славили и бога Велеса – главу небесных и земных воинств.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Велесов день

день бога Велеса
Велесов День прямо посередине зимы традиционно отмечается 11 февраля. Считается, что бог Велес ходит по лесам, сёлам и городам, дудит в волшебную дудочку, несмотря на все козни Марены-зимы, которая напускает на него холод и стужу. Несмотря на все свои отчаянные попытки одолеть Велеса, Марене ничего не удаётся, а он продолжает помогать людям в их делах.
Велес считается не только заступником людей, их божественным отцом, но и покровителем домашнего скота, потому что именно скот помогает человеку выжить. В этот праздник женщинам принято пить крепкий мёд и бить мужа доской для прядения льна. Это сулило коровам быть ласковыми и послушными. Так же на требе приносят коровье масло.
В Велесов День женщины совершают ряд обрядов. Одним из таких обрядов на праздник считается отгон коровьей смерти. Для этого выбирается Повещалка. Она ходит по домам и сообщает: “Пора унять лихость коровью!”. Все девушки моют руки водой и вытирают их специальным рушником, который приносит повещалка. Мужчинам же она говорит: “Не выходить из избы ради беды великия”. Затем все женщины выходят из села. Повещалка сильно бьёт в сковороду и кричит “Ай!Ай!Ай!”, за ней следом девушки с дубинами, топорами, серпами, ухватами и т.д. Женщины должны быть в одних рубахах и с распущенными волосами. После того, как повещалка произносит клятву на коровью смерть, ей одевают самый настоящий хомут, соху и запрягают. Зажигают лучины. Далее ей нужно трижды опахать селение или капище.
Во время этого обряда интересно и то, что нельзя попадаться процессии навстречу. Если же таковой попался, то его будут нещадно бить палками, будь то человек или животное. Считается, что именно он то и является воплощением коровьей смерти, которую пытаются выгнать.
После окончания всей церемонии, делался постановочный бой Велеса и Марены. Под крики “Велес, сшиби рог с зимы!” ряженый Велесом должен был сшибить рог с богини зимы и смерти Марены. В это праздник, и, в частности, на последующем пиру, запрещалось употреблять в пищу говядину.
Кроме всего вышесказанного в Велесов день женщины произносили молитвы:
Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек,
На толстых бычков,
Чтоб со двора шли — играли,
А с поля шли — скакали.

[МАРИТА]

Праздник Масленица (Комоедица)

Праздник Масленица
Масленица или языческая Комоедица. Далее я буду употреблять оба названия. Комоедица традиционно отмечается 21-22 марта. Эта дата считается началом астрономической весны, а по славяно-языческой традиции Днём Сотворения Мира. Этот праздник приурочен к весеннему равноденствию (день и ночь равны по времени), одному из четырёх главных праздников, связанных с солнцем. С этого дня солнечное время становится длиннее, а солнце становится молодым Ярилой и прогоняет Зиму-Марену. Кроме того, масленица связана с миром Нави и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Прилетают они, по поверьям славян, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. Отворяются врата Сварги и в мир приходят Белые Боги.
Название Комоедицы связывают с несколькими понятиями: 1. Комы или поедающие комы, то есть в этот праздник ели блюда, которые напоминали комки, возможно это были блины или другие вкусности, напоминающие колобка. 2. Считается, что в эти дни просыпается медведь. "Ком" могло быть иносказательным наименованием пушистого мишки, который издалека похож на комок.
Сейчас масленица празднуется в соответствии с христианскими канонами и их праздничным календарём, в древности же масленица была приурочена ровно к весеннему равноденствию, праздновалась либо в сам равный ночи день, либо на следующий день, когда солнечное время суток, как говорится, стало больше на воробьиный скачок. Кроме всего прочего, нельзя не сказать о том, что именно весеннее равноденствие было древнеславянским Новым Годом.
Комоедица
Масленица была и остаётся до сих пор одним из самых ярких праздников, который сопровождается многочисленными традициями. Праздновать это время года считалось едва ли не самым весёлым во всём году. Масленица-Комоедица - это не просто празднование дня солнцеворота, а целая неделя праздничных дней. Масленичная неделя идёт перед главным праздником. В этот день принято поминать умерших родителей и родственников. Садясь за трапезу, приглашали к столу и души умерших. Для этого ставили блюда с едой, как и всем остальным присутствующим, а также оставляли накрытыми столы на всю ночь. Главным блюдом являются блины. Блины своей формой и цветом символизируют солнце - можно сказать, съедобный и вкусный солярный знак, маленькие солнышки в честь весеннего бога Ярилы. Первый блин по традиции предназначался душам родственников и его не ели, а ложили на специальное место. Также традиционными блюдами считаются: пироги, кисель, мёд, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и т.д. Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай, рано утром посылать детей на улицу покликать весну. Так же не стоит путать древнюю славянскую масленицу и ту, что придумала церковь. Ни на масленицу, ни перед масленицей, ни после масленицы никаких постов нет, и потребление различных вкусных блюд является не говением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю.
сжигание чучела на масленицу
Самым известным обрядом на масленицу является сжигание чучела. Несмотря на то, что данный ритуал сохранился до сих пор и происходит везде, где празднуется данный праздник, очень мало людей знают - кого они сжигают. На самом деле сжигают Марену. Марена, Мара, Морана - богиня смерти и зимы, которая властвует всё холодное время года. К наступлению весны Марена становится дряхлой старухой и уже не может совладать с молодыми Богами, которые пришли ей на замену. Ритуал, носящий образный характер, представляет всё это в точности. Чучело вяжут из соломы, наряжают в разные лохмотья. В некоторых местах принято тащить марену к костру волоком, в других же местах её везут на соломенной кобыле, в третьих торжественно несут к костру. Важным моментом является не просто сжигание и поругание тёмной Богини, но и её почитание. Мара придёт уже скоро - с приходом следующей зимы и всем, кто не почитал её в масленицу, придётся столкнуться с ней в её время года. Чучело сжигают. Часто, вместе с этим действом произносятся магические заклятия, магические ритуалы, бросаются в огонь старые вещи, наузы с наговорами, что бы вместе со своим уходом Марена забрала с собой и всё плохое, что накопилось за зиму у людей. Также традиционным считается водить вокруг чучела хороводы. После того, как Марена сгорела, её остатки кидают в воду.
Так как это один из самых долгожданных, весёлых праздников, то и различных игрищ здесь тоже предостаточно, вероятно даже больше, чем на Коляду. Может быть, в наше время, когда глобальное потепление нарушило многие законы погоды, на Масленицу бывает тепло и от снега уже не осталось и следа, но в древности традиционными играми, без которых не обходился данный праздник, было: заливание гор или склонов берегов водой, что бы получились горки для катания, постройки снежных крепостей, городков и т.д. Всеобщее веселье, сопровождалось взятием снежных построек, которые символизировали победу весенних Богов над Зимними. Как и на Коляду, Комоедица сопровождалась ряжением. Ещё одной традицией были Кулачные Бои. Две группы мужчин сходились стенка на стенку и бились всерьёз, на кулаках, без всякой имитации. Одной из обрядовых игр можно считать подкидывание блина, которое также является и гаданием: румяный блин подкидывают в небо, и кто поймает его - тому будет счастье в грядущем году.
Работать в этот светлый день поминания Предков и почитания Богов запрещалось. Также перед праздником считалось правильным сходить в баню и смыть все следы, которые остались от лютой Зимы. В этот день не пряли и не вязали, что бы мыши не грызли нитки и холсты.

[МАРИТА]

Весна

праздник весны
Праздник Весна отмечается 25 марта. В этот день открываются ворота Сварги и из неё спускается на землю Жива – богиня весны. Считается, что этот день празднуют и люди и животные. Все рады наступлению первого тепла. В этот день ни в коем случае нельзя работать, а только славить пришедшую Живу и торжество жизни над смертью, Живы над Мареной.
В праздник Весны угощаются печеньем в виде жаворонков, и отпускают на волю из клеток живых птиц, тем самым призывая или закликая весну.

[МАРИТА]

Водопол. Именины Водяного

Переплут
Водопол или именины Водяного отмечается 3 апреля. У этого праздника сразу несколько названий. Кроме Водопол его называют Переплутом, днём водяного и Никитой Водополом. Именно в этот третий день цветеня (апреля) водяные, русалки и другие водяные духи просыпаются от долгой спячки после зимы.
Считается, что за долгую зиму Водяной сильно проголодался. После пробуждения он сразу смотрит – чем можно поживиться, а уж после трапезы осматривает своё хозяйство. Поэтому люди, что бы ни навлечь гнев водяного хозяина и не стать его жертвами, угощают его разными яствами. Приходят к воде полакомить и задобрить дедушку водяного. Сохранились предания, что 3 апреля топили лошадь. Для этого у цыган покупали самую плохую и ненужную лошадь, или же брали свою, если таковая имелась в селении, и бросали в воду с приговором: “Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью”. Кроме того, выливали в реку масло, немного вина, кидали щепоть табаку, крошки хлеба.
Полакомившись, водяной становился добрым. Помогал рыбакам, загоняя рыбу в сети, сторожил неводы и бредни, что бы их никто ни порвал, отводил бури и потопы. По этому поводу существовала примета. После того, как угощали водяного, смотрели - пойдёт ледоход или нет. Если лёд не пошёл, то рыбный лов будет плохой – водяной остался в плохом расположении духа. Если на Переплута водяной хозяин останется голодным, то он может топить лодки, ломать мельницы, так что к празднику именин Водопола относятся с особым почтением, так как вода является опасной для человека стихией и гневать её лишний раз не стоит.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Радуница (Весенние Деды)

Красные горки на Радуницкой неделе
Радуница (Радоница, Родоница, Радавница, Деды, Весенние Деды, Родительские дни, Навий День) - славянский праздник, который отмечается в конце апреля. В настоящее время дата празднования Радуницы рассчитывается относительно христианского праздника Пасхи. В первое воскресенье после Пасхи или понедельник, вторник после первого воскресенья. В России для Радуницы обычно выбирался вторник. Вся неделя считается праздничной и называется Радоницкой неделей (Проводная неделя, Мёртвая неделя). После христианизации Радоницкая неделя была переименована в Фомину неделю (в честь апостола Фомы). Радуницкая неделя начинается в воскресенье, который называется Красными Горками (означающий полный приход весны), включает Радуницу (понедельник или вторник) и заканчивается в субботу. Последний день часто называется «Вьюнец» или «Вьюшник» в честь «вьюнца и вьюницы», то есть молодых супружеских пар или влюблённых.

Стоит сказать о том, что современные язычники рассчитывают дату Радоницкой недели немного по-другому. В отличие от повсеместной плавающей даты, принято отмечать начало праздника 22 апреля. 22 апреля - начало великого праздника Красные Горки, которые также называют Лельником. Лельник считается женским праздником и посвящён одной из богинь-рожаниц Леле, которая по славянской мифологии является дочерью Лады. На следующий день (23 апреля) отмечается Ярило Вешний (Егорий вешний, Юрьев день). В этот день, по представлениям славян, Ярило отворяет землю и выпускает росу, на Землю приходит тепло, начинается бурный рост трав. В этот день красят яйца, впервые выгоняют скот, а после Ярилы Вешнего начинаются свадьбы.

Радуница - праздник поминовения предков и встречи весны. В современной России сохранились многие элементы языческой Радуницы, которые теперь оказались "традиционными" для Пасхи. Стоит знать, что нигде, кроме как в России и некоторых других славянских странах, на Пасху не красят яйца, не готовят поминальные блюда - куличи и не посещают могилы предков. Это в очередной раз доказывает, что на Пасху жители нашей страны и некоторые другие славянские народы празднуют Радуницу лишь только под другим названием. Традиции одного языческого праздника в наше время распространились и на современную Радуницу и на стоящий перед ним праздник Пасхи.

Что касается посещения могил на Пасху, то это связано, как уже говорилось выше, и о чём ещё будет идти речь в дальнейшем, с тем, что Радоница - весенний день поминовения предков. Главная ошибка здесь заключается в том, что могилы нужно посещать не на Пасху, а на Радуницу - День поминок, однако многие продолжают посещать кладбища на Пасху, что в корне неверно и не соответствует представлениям славян. Что касается крашения яиц, то это очень древняя традиция, которая также относится к языческим верованиям. Все утверждения о том, что крашение яиц на Пасху относится к событию из христианской культуры - якобы преподнесённое Марией Магдалиной яйцо римскому императору Тиберию, покраснело после того, как тот ответил Марии на сообщение о воскресении Христа, что этого не может быть, как не может быть красным куриное яйцо - являются надуманными, так как нигде, кроме как в России и у некоторых соседствующих славянских народов, яиц на Пасху не красят. Этот факт означает, что красные яйца являются исключительно и стопроцентно языческой традицией, которая сохранилась практически в неизменном виде даже после тысячелетия крещения Руси. Доподлинно исторического времени возникновения крашения яиц никто не знает, но многочисленные исследователи склоняются к версии, что крашеные яйца, яйца-писанки с рисунками, относятся к представлениям древних народов о том, что весь мир появился из яйца, а также представлению о яйце, как о символе зарождающейся жизни. Именно по этой причине катать яйца с холмов и гор, оставлять яйца на могилах своих предков, гадать по яйцам и устраивать различные игрища с куриными яйцами - это характерный атрибут для весенних праздников, в частности для праздника Радуница, как праздника возрождения природы и праздника мёртвых. Также традиционными на Радуницу являются куличи, которые с древних времён считаются ритуальным или поминальным блюдом.

Радуница
Радуница является зеркальным отражением другого славянского праздника или парой для осеннего праздника - Осенние Деды. Если на Осенние Деды души предков улетают в Ирий, после чего на всю зиму закрываются врата Ирия или Сварги, то в конце апреля, когда уходят последние холода, врата Ирия открываются и на Землю приходит тепло, прилетают птицы (Радуница, по народным представлениям, считается днём прилёта жаворонков.) и возвращаются души предков. Известная поговорка на Радуницу: «Родители из могил теплом дохнули». Радуница - это праздник весенних Дедов, то есть праздник встречи возвращающихся из Ирия предков, которые приносят с собой тепло и жизнь. Не зря данный праздник так же, как и весенний, называют Дедами или Родительскими днями.

Для Радуницы характерны такие атрибуты, как посещение кладбищ с поминальными дарами. В качестве даров предкам приносятся блины, кисель, каши, пироги, крашеные яйца и яйца-писанки, куличи и другие ритуальные блюда. Также характерными для Радуницы являются традиционные песни заклички, которые подразумевают под собой призыв предков вернуться на Землю к живым людям, чтобы те принесли тепло, помогли в плодородии и других людских делах. В древности, как было принято на любые праздники, связанные с поминовениями предков, устраивалась тризна - то есть специальный бой, борьба, сражение в честь предков.

Стоит сказать и об этимологии названия праздника. Многие исследователи сходятся во мнении, что изначальное название происходит из литовского: раудине (raudine) - молитва за умерших с плачем и причитанием или рауда (rauda) - плач с причитанием. Другие же, например известный историк М. Фасмер, утверждают, что Радуница - это исконно русское слово и происходит от таких слов, как: радоваться, радость, радование, то есть радость о возвращении в мир предков, о возвращении тепла и так далее. Ещё одной популярной версией происхождения названия является "родоница" от таких слов, как "род" и "родичи", то есть праздник почитания предков рода. На самом деле, названий у этого праздника превеликое множество, в каждом регионе день поминовения усопших носил своё название: Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье, Могилки, Гробки, Навий день, Родительская, Родительский понедельник, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки, Деды радостные и так далее. День весеннего поминовения усопших существовал и существует не только на Руси, но также на Украине, в Белоруссии, в Польше, в Молдове, в Осетии и др.

Свадьба на Красные горки, Радуницу
Для Радуницы - праздника наступающей весны, характерен такой обычай, как заклички или окликание первого дождя. Считается, что на Радуницкой неделе с неба обязательно должен пойти хоть самый небольшой и кратковременный дождь. Если посчастливилось увидеть дождь на праздничной неделе, то в традициях славян было выйти на улицу и умыться первой водой, которая, по повериям, обязательно принесёт счастье. Ещё лучше, если на этой неделе ударит первый гром, что также предвещает хорошие вести и удачный год.

В отличие от церковных обычаев - с плачем и скорбными лицами посещать кладбища и вообще относится к празднику смерти как к чему-то страшному и ужасному, языческие обычаи совершенно иные. Так как язычники относятся к смерти лишь как к переходу в иной мир - к предкам и Богам, то и Радоница является праздником веселым, потому и называется Радуница, а не "Скорбница". Язычники устраивали на могилах настоящие пиры с поминальными обрядами, с весёлыми песнями, музыкальными инструментами, плясками, смехом, шутками, повсеместным весельем. Как и на Осенние Деды было принято накрывать дома стол и ставить отдельное блюдо для душ предков, которые в этот день первый раз в году садятся со своими потомками за общий стол праздновать приход весны. В.Даль собрал такие поговорки связанные с Радуницей, которые красноречивее всяких объяснений говорят о данном празднике: «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут (пляшут)», «Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница».

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Вешнее Макошье (День Земли)

День Земли
Вешнее Макошье или по-другому День Земли отмечается 10 мая. Так же его называют Святодень, так как в этот праздник чествуется именинница Мать Сыра-Земля. Считается, что на Вешнее Макошье земля просыпается после зимнего сна. В этот день ни в коем случае нельзя пахать, боронить землю, копать, втыкать в неё различные предметы – колья, ножи и т.д. Земля в этот день именинница – она слушает поздравления и добрые слова. Языческие волхвы в этот день ложатся на землю и прислонившись к ней ухом внимательно слушают. Земля – это живое существо, которое может помогать или наказывать, поэтому к ней у славян-язычников особое почтение, не просто как к нечто живому, а как к богине, которая всегда рядом.
В День Земли почитаются Велес и Макошь, как земные, людские заступники.
Чтобы провести необходимый ритуал, землю вспахивают заранее, а уже в сам праздник в борозды кладут зерно и льют пиво, как дары и преподношения Матушке-Земле. При этом говорят по одной строчке на каждую строну света, начиная с востока, потом на запад, обращение к полудню и к полуночи:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.
После каждого обращения принято лить в борозду принесённое пиво, а после всего ритуала разбивают кувшин, который остался пустым. Помимо пива или браги, происходит "кормление Земли яйцами". Сваренные вкрутую яйца, обычные или крашеные, даруют Земле, оставляя на открытых местах или закапывая их в землю.
Кроме того, волхвы на Вешнее Макошье гадают по различным земным приметам. Воины присягают Матери Сырой-Земле и клянутся оберегать её от врагов. На именины Земли, женщины плетут венки и просят у Макоши удачи в семейных делах. Мужчины слушают предсказания волхвов, так как в этот день наступает равноправие между Явью и Навью, Правдой и Кривдой. Все вещевания волхвов считаются, как никогда, точны и правдивы.
Зачин оканчивается славлением:
Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.
После этого земля собирается в специальные мешочки, которые служат оберегами для славян. После правильно проведённого праздника, земля будет благоволить своим детям, а Боги – Макошь и Велес, будут во всём благоволить своим земным братьям и сёстрам.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Русальная неделя

Русальная неделя
Русальная Неделя празднуется прямо перед Купалой или летним солнцеворотом. По-другому Русальную неделю называют Гряной неделей, Проводами русалок, Зелёной Неделей, Зелёными Святками, Русалиями, Семик, укр. Клечальная неделя, поль., лит. Зелёная неделя, чех. слов. Русальда. В конце недели совершаются различные обряды, такие как Проводы Русалок, Похороны Костромы и так далее (подробнее в статье Купала), которые относятся напрямую к поверию, что в этот день русалки окончательно уходят в свои омуты и больше не трогают людей. Последний день русальной недели считается сам праздник Купала - летнее солнцестояние.

Купальские дни - это особые праздники. Кроме того, что это встреча и провожание русалок, это ещё и поминание умерших. Причём не просто умерших, а заложных покойников, то есть умерших не своей смертью. По своей сути русалки - это и есть духи людей, которые умерли не своей смертью. До Русалий они живут в своих домах, и не покидают водоёмов, а вот прямо перед Купалой начинают выходить к людям и могут принести немало бед. В связи с этим связано немало поверий, обрядов и даже предписаний, что нужно делать на русалии, а что категорически запрещается. Так как русалки - это тоже умершие родственники и родичи, хоть их и пытались выпроводить, но всегда относились с большим уважением, почитанием. Дни поминовения усопших - довольно распространённые и очень частые события у язычников, которые отмечаются на протяжении года и русалии являются одними из самих ярких праздников подобного рода, которые в древности отмечались с особым размахом.

Зелёные Святки
В письменных источниках первое упоминание о русальной неделе относится к Лаврентьевской летописи (около 1068 г.). Естественно, что христианское писание осуждает день поминовения мёртвых, поминовения родителей и предков: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием», песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считается, что на время этой недели землю или мир живых посещают нечистые духи, так называемые "заложные" покойники, существа из иного мира, встреча с которыми ничего хорошего не предвещает. В этот день они находились в непосредственной близи от людей, и их можно было встретить на берегу реки, в поле, где они резвятся или качаются на ветвях деревьев, на перекрёстках дорогах и кладбищах. Считалось, что русалки (мавки, русалки-мавки, навки, русалки-навки) - это девушки, умершие не своей смертью или умершие до брака и малолетние дети. От того, что они не знают покоя в ином мире, они могут утащить с собой живых, утопив их в водоёме или защекотав до смерти, поймав в поле (время разгула русалок - это ещё и время цветения ржи) или лесу. Поэтому на время русалий не рекомендовалось в одиночку уходить в лес, и уж тем более купаться. По завершению Гряной Недели и совершении людьми всех подобающих ритуалов, русалки уходят в свой мир - в Навь, и люди могут вздохнуть свободно, так как от туда причинить вред живым они не могут до следующей русальной недели.

На Русальную Неделю существовал запрет на все женские дела, как то: рукоделия, стирка, уборка, полевые работы и т.д. Недобрые духи наверняка попытаются помешать такой хозяйке, и чем всё это обернётся страшно себе представить. "Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным" (Зеленин Д.К. 1916. С. 186). Эта неделя насыщена событиями, различными обрядами, ритуалами, праздниками, танцами, хороводами, застольями и так далее. Особым почитанием на этой неделе пользуется берёза. Вокруг неё водили хороводы, устраивали массовые гуляния, завивали ветви, оплетали разноцветными лентами, вешали разные вещи, брали ветки берёзы, что бы украсить ими своё жилище. Считалось, что именно на берёзах - священных деревьях сидят духи на русальной неделе, поэтому здесь же вывешивали различную одежду, возлагали подношения и многое другое. Мёд, хлеб, яйца и другие угощения оставляли как в лесу, около или на берёзах, так и на перекрёстках дорог. Замечателен и такой традиционный обряд с берёзой, как кумление. Для этого одни девушки, либо девушки и парни, находили две молодые березки, пригибали их к земле и связывали верхушками. Из веток заплетали косы, завивали венки, под самим деревом раскладывалось угощение, которое елось и самими людьми, причём среди угощений обязательно должна быть яичница. Некоторые из ветвей связанных друг с другом берёзок заплетали в виде круга (венка) и пары поочерёдно целовались через такой венок, обменивались через него же различными вещами (кумились), после чего называли друг друга кумой (совр. исследователи называют такой обычай - посестримство).
Русалии
Самые главные праздничные обряды, как то - похороны Ярилы, обряды и ритуалы связанные с кострами и другие, конечно же, приходятся на самый последний день русальной недели - Купалу. Молодые люди часто рядились в эти дни русалками и ходили по селениям, пугая и развлекая людей. Ряженые набрасывались на людей из-за укрытия, спрятавшись за углом, в кустах или поле. Само ряжение должно быть похоже на нечисть, то есть для нарядов парни и девушки использовали маски с жуткими физиономиями, пачкали лицо, надевали на себя рваную и грязную одежду, и традиционно - венки из трав, веток и цветов. Кроме того, это ещё и ритуал по отваживанию русалок. Лучше повстречать ряженого, чем настоящего духа. Почитание этого дня, соблюдение праздников обеспечивало славянам покровительство русалок и даже помощь их в определённых делах. Что бы задобрить разгулявшихся русалок, люди развешивали разноцветные лоскуты, рушники, одежду для русалочьих деток по кустам и деревьям вокруг рек, озёр и водоёмов.

Часто на Зелёные Святки пропадала скотина. Винили в этом, конечно же, русалок и для того, что бы те вернули домашнее животное, делали "относ" в лесу. Для этого на дереве оставляли лапти, хлеб - соль, онучи из женской рубахи, при этом приговаривая:
"Прошу вас, русалки,
Мой дар примите,
А скотину возвратите".

Для тех же целей, что бы задобрить русалок попросить их о помощи, девушки и парни ходили в лес, плели венки, вешали их на березы, пели песни по берегам рек, водили хороводы, устраивали праздники, веселье. Всё это способствовало тому, что русалки-навки могли вместо того, что бы вредить, помогать людям или, по крайней мере, не трогать их во время своего буйства.

праздник русалии
Во время Русальной Недели совершались разнообразные традиционные обряды, которые относились именно к поверьям в русалок. Называются они Похоронами Русалок или Проводами Русалок. Один из таких ритуалов, который носит ещё и игровой подтекст (что часто встречается в славянской традиции) выглядит примерно так: Девушку наряжают в ритуальную одежду, надевают венок и большой толпой ведут в поле. При этом поются песни, устраиваются пляски, бьют в барабаны, производят много шума (вспомните поверие в гром Перуна, который молниями убивает нечисть), а после того, как "русалку" привели в поле, с неё срывают венок, одежду и пихают в рожь. После этого люди разбегаются, а девушка, которая играет роль русалки, должна догнать кого-то из убегающих. Причём, поймав человека, она должна его щекотать. Сорванный с русалки венок и одежду, сжигают в костре, тем самым выполняя ритуальное провожание духа. Часто, перед тем как вести русалку в рожь, совершали игровой ритуал на кладбище. Для этого плели венки и девушки вешали их на могилы. В это время появлялась русалка. Девчата разбегались, а притаившиеся парни ловили ряженую девушку, после чего уже вели в поле. Венки же, которые потом собираются с кладбища, используются для различных Купальских и русальных гаданий. Ещё одним вариантом последующих событий являлось то, что русалку привязывали к дереву или столбу и обмазывали дёгтем.

Часто вместо реальной девушки, ряженой в русалку, плели чучело русалки из соломы. С песнями, плясками, шумом, его относили на опушку леса, на окраину поля, либо на берег водоёма, разжигали костёр и сжигали. Иногда такую соломенную куклу вели под руки, а иногда несли на носилках, а то и вовсе в гробу. Вокруг костра водили хоровод всё с теми же праздничными песнями, которые ещё являлись и обрядовыми, обереговыми песнями-заклинаниями.

Ещё одной характерной традицией было ряжение в коня. Конь также исполняет роль русалки, так как по древним поверьям, водяные кони, которые служат водяному, являются умершими не своей смертью мужчинами. Для того, что бы изобразить коня, двое мужчин кладут на плечи жерди, а поверх материю или ткань, которая украшена вышивкой, колокольчиками и т.д. Тот, что находится спереди, держит маску коня, которая делается из сена, соломы, тряпок, так же есть упоминания о том, что вместо такой маски использовался реальный череп коня. Коня этого сопровождал специальный погонщик, который также рядился в одежды, надевал маску (водяной). Однако в разных областях и губерниях, а ранее племенах, обряд этот в небольших мелочах различался. Всю эту троицу - русалок и водяного - прогоняла толпа празднично одетых людей, которые были вооружены палками, кнутами, ухватами и так далее. Ритуалы проходили ближе к вечеру, а то и вовсе ночью, что придавало им особое чувство реалистичности происходящего и даже трепета перед властителями ночных кошмаров силами Нави.

Кроме того, все эти обряды должны проходить весело. Кроме песен, постоянно слышались шутки, прибаутки, весёлые истории. В общем, всё было направлено на то, что бы люди, весело, со смехом и без страха выпроводили русалок восвояси. Для этого в роли главных исполнителей ритуалов выбирались самые смешливые парни и девушки, которые могли подзадорить людей, рассмешить.

В двух словах о самих русалках:

праздник русалок
В одном из ближайших выпусков выйдет статья, которая полностью посвящена русалкам, так что подробно останавливаться на этих существах-духах здесь я не буду, но всё же в общих словах объяснить, что они из себя представляют и что о них думали наши предки всё же стоит.

В понимании современного человека, который воспитан на сказках о русалках, сказках не совсем русского происхождения, водяная дева представляет из себя такую полудевушку-полурыбу, верхняя часть которой человеческая, а нижняя представляется рыбьим хвостом. Однако это больше западноевропейские представления о водяных жителях. В традиции русских славян, русалка выглядит практически так же, как и обычный человек. Так как живёт русалка на дне озера или другого водоёма, то волосы её зачастую окрашены в зелёный цвет, цвет лица и кожи лилейно белый, одежды либо нет вовсе, либо русалка одета в белое одеяние, что соответствует погребальному одеянию в похоронных традициях древних славян. Так же на русалках можно увидеть налипшую тину, водоросли, кувшинки в роли украшений и, конечно же, венки. Кроме того, славяне верили и верят, что русалки обладают необыкновенной красотой, которая настолько сильна, что может без труда влюбить в себя любого мужчину.

Из своих водоёмов они выходят только во время Русальной недели или во время цветения ржи. Там где водяные девы водят хороводы, рожь начинает колоситься и расти невероятными темпами, что относит русалок ещё и к покровителям плодородия, помощникам человека в этом деле.

Сами русалки - это люди, умершие не своей смертью, заложные, то есть те, кто не отжил свою жизнь как положено и вынужден доживать положенный на земле срок в виде духа под водой или бродя по земле в виде привидения иди другого существа. Хозяином русалок традиционно считается водяной, который тоже является очень могущественным существом и насчёт которого у славян были свои представления и масса традиций. С русалками живому человеку встречаться строго противопоказано. Для живых людей они представляют большую опасность не только в воде, но и на суше. Они могут утащить в омут, утопить, напугать или защекотать до смерти. Причём, во время встречи с русалкой человеку сложно рассчитывать на свою силу и умения, так как русалки, как говорилось выше, умеют гипнотизировать, очаровывать людей своей необыкновенной красотой.

русалки
Говорят, что на Русалии можно услышать песни водяных дев. У них красивые голоса, а их песни очень похожи на песни обычных людей. Отличают их по тому, что во время их пения людей предупреждает сорока и постоянно стрекочет. Это своего рода предупреждение об опасности. Насчёт жертв русалок также есть особые представления. К примеру, если человека ловили в лесу и щекотали до смерти, то до тех пор, пока его бездыханное тело не обнаружат, русалки каждую ночь водят вокруг него хороводы, тело его украшают цветами и венками, а сама плоть не подвергается разложению до того времени, пока его не коснётся рука живого человека. Те люди, которых русалки утаскивали на дно озера, становились заложниками водяных дев, чесали для них лён и делали разную тяжёлую работу. Но иногда такие утопленники становились мужьями русалок. На так называемые воробьиные ночи, и происходят свадьбы русалок. Такие люди до конца жизни пребывают на дне вместе со своей возлюбленной в невероятной роскоши.

Кроме того, существует поверие, что человек и русалка могут завести любовный роман. Однако ничем хорошим для живого это не заканчивалось. В основном всё оканчивалось тем, что влюблённого человека либо утаскивали на дно водоёма, либо он просто умирал, иссохнув от тоски по русалке, иногда даже кончал жизнь самоубийством, не в силах забыть красоты или поцелуя русалки.



© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Праздник Купала

Праздник Купала
Купала (Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Кокуй, Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник) - один из самых почитаемых праздников, который дошёл до наших дней из необозримой глубины веков. Купала - это праздник летнего солнцестояния, который отмечается 20-24 июня в зависимости от года. Например, в 2013 году день летнего солнцестояния будет 21 июня. С приходом интернета точный день солнцестояния стало определять очень просто, достаточно просто вбить необходимый запрос и вы получите точную дату, когда стоит отмечать Купалу. Сейчас больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям, с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. Наши предки отмечали его аккурат в солнцеворот, который происходит в самую короткую ночь в году - Ночь накануне Купалы. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купале (Купайло). С этим праздником тесно связан один из мифов про Купалу и Коляду, который можно прочитать здесь "Сказ о Костроме и её брате Купале".

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Купалу, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день в страхе жарит землю из всех сил, но побеждённое уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл. После праздника светлое время суток начинает сокращаться, как говорится "на воробьиный скачок", а солнце светить меньше.

На Купалу существует огромное количество традиций. Это и сбор трав, о которых мы писали в статьях Травник на Купалу (Купальские травы) и Купальские травы: Иван-да-Марья и Цветок папоротника, гадания, о которых мы также писали в статье Гадания на Купалу, искали по лесам папоротник, сам праздник с кострами, хороводами и т.д. Празднование начинается поздно вечером. Загодя срубается деревце (шест), украшается цветами, наряжается в одежду. На вершине устанавливается деревянное просмоленное колесо, на котором солома, листья папоротника или ветки. Это и есть Купала, который будет сожжён на праздник, как чучело Марены сжигается на Масленицу.

Купайло
Надо сказать, что место проведения празднования зачастую выбиралось не только на ровных полянах, где можно было водить хороводы и т.д., но и рядом с водой - рекой, озером, прудом и т.д. Помимо украшенного столба, из соломы вяжут ещё одну фигуру. Соломенное изображение символизирует Бога Ярилу, который непосредственно относится к солнцу. Ярило тоже украшается цветами, венками, лентами, наряжается в одежду. Яриле крепится символ мужского достоинства внушительных размеров. Перед ним располагаются различные яства. После этого складываются костры. Хорошо, если есть дубовые дрова, так как дуб - символ Перуна и дрова из Перунова дерева могут послужить залогом хорошего и правильного празднования Купалы. Первый костёр складывается на том месте, где установлен шест, так что бы тот был посередине костра. Этот костёр - Купалец - считается главным и вокруг него пройдёт основное торжество. Складывается он очень высоким, зачастую намного выше роста человека. Во время того, как этот костёр горит, вокруг него водят хороводы с купальскими песнями. После того, как костёр немного прогорает и проседает, через него можно прыгать. Есть упоминание о такой традиции, когда купальский костёр ставится на краю водоёма, так что бы прыгающие через костёр прямиком попадали в воду. Возможны и другие костры поменьше для совершения ритуалов прохождения скота между кострищ или углей или в том случае, если собралось очень много людей.

Кукла Ярилы (кое-где кукла Костромы, к примеру в Муроме) относится не к самому солнцестоянию, а к русальной неделе, последний день которой приходится именно на Купалу (Русальная неделя или Русалии отмечается непосредственно перед Купалой и Купала является последним днём, после которого русалки уходят в иной мир и уже не могут причинить вред людям). В этот день провожают русалок, и это символизирует разрывание куклы Ярилы. По другой вариации, куклу Ярилы топят в реке (иногда закапывают). Похороны Ярилы проходят торжественно. Чучело несёт процессия из людей с песнями и зажженными факелами, знамёнами, в медвежьих масках и т.д. Разыгрываются сцены провожания. Их существует множество, так же и в современных общинах. По одной версии, одна из девушек держит соломенное чучело в руках или на палке, а вокруг неё водят хороводы другие участницы праздника, поют обрядовые песни, а после этого отнимают чучело и весело разрывают его на куски. По другой, молодёжь относит чучело Ярилы или Костромы к воде, после чего разделяется на два лагеря. Одни защищают его, другие пытаются похитить. После того, как соломенная кукла похищена, его разрывают и бросают в воду, победители радуются, а защитники оплакивают Ярилу. После этого обряд провожания русалок закончен, и водяные жители уходят из водоёмов.

Купала костры
Вообще к кострам, как символам солнца, на Купалу самое большое внимание. Стоит сказать, что существует поверье, что купальские костры нужно зажигать не от спички или зажигалки, а путём добычи трения или через искру от камней. Традиционными являются прыжки через костёр, как сакральное действо. Прыгают как поодиночке (очищение), так и вдвоём. Если прыгают парень и девушка, то они непременно должны очень крепко держаться за руки (или за одну палку). Если такая пара перепрыгнула через огонь и осталась со сцепленными руками, то их связь или брак будет крепкой, если же нет, то увы... В некоторых селениях существовала традиция проводить между купальскими кострами скот, что бы защитить её от мора и болезней (кроме этого, через стадо своего скота проносили медвежью голову и зарывали её посреди двора). В костёр на Купалу бросают различные травы. К примеру, трава Чернобыльник или Полынь бросается в костёр для отпугивания различных враждебных духов и русалок. Так как это последний день русальной недели, то русалки в этот день особо активны и могут натворить немало бед. Запах горящей полыни же они не переносят на дух и не смогут подобраться близко к месту проведения праздника. Кроме того, дым от горящей полыни, по магическим поверьям настраивает людей на особый лад и даже может открыть духовное зрение, в результате чего можно увидеть духов из тонкого мира, которые приходят праздновать вместе со своими живыми потомками. Полынь развешивают по дому на протяжении всей русальной недели, как оберег от русалок. По окончании праздника многие забирают угли из прогоревшего костра к себе домой. По поверьям, такие угли, хранящиеся в доме, охраняют его и домочадцев от удара молнии, чёрной магии и болезней. Так во время сильной грозы, эти угли бросают в затопленную печь.

В Купальские костры бросают сорочки и одежду, которую снимают с болеющих детей, что бы священный огонь забрал болезнь из мира людей. Но огонь присутствовал в этот день не только в виде костров. Так, к примеру, молодёжь поджигала деревянные колёса и смоляные бочки, после чего скатывала их с горы. Надо сказать, что этот же обычай существует и на Масленицу, так как и тот и другой праздник неразделимо связаны с солнцем и небесным огнём. Такие же деревянные колёса поджигали и носили на шестах, как символ солнца (солярный знак).

Купала традиции
На Купалу особой солнечной силой заряжались не только растения, но и вода. В этот день вода дружит с огнём. На заре можно наблюдать, как Солнце будто бы купается. По этим причинам некоторые гадания связаны с водной стихией (гадания на венках). Одним из развлечений было обливание водой всех встречных. Те, кто не боялся попасться на обед к русалкам и имениннику водяному, купались в открытых водоёмах, но в основном небольших заводях. На Купалу принято посещать баню и париться всё теми же вениками из лекарственных трав, к примеру, из крапивы, дубовых веточек и т.д.

В этот день, а точнее - купальскую ночь, существует огромное количество примет. Вот некоторые из них:

На Купалу, как и люди, гуляют злые духи и тёмные колдуны/колдуньи. В связи с этим крепко-накрепко запирают лошадей, так как злые ведьмы могут украсть их и загнать до смерти. Для отпугивания нечисти на пороги и подоконники кладут крапиву.

Только в Купальскую ночь деревья оживают и могут переходить с места на место. Они шумно разговаривают друг с другом. Наполненные чудодейственной силой разговаривают между собой не только деревья, но травы и животные.

Если в этот день перелезть через заборы двенадцати огородов, то исполнится любое загаданное желание.

В эту ночь не рекомендуется спать, всё по той же причине - гуляет вся нечисть и может здорово навредить спящему человеку.

Сильная роса на Купалу - к урожаю огурцов.

Если на Купалу звёздная ночь - будет много грибов.

Если слышна гроза - будет мало орехов.

праздник летнего солнцестояния
Одно из самых больших заблуждений на счёт праздника Купалы, которое подарили нам христиане - это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении. Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось что это просто отвратительно и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни. Однако, небольшая доля истины в этих высказываниях всё же есть. Дело в том, что на Купалу, как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком - зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями. Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Аграфена Купальница

праздник Аграфены Купальницы
Праздник Аграфена Купальница отмечается 23 июня. Уже из самого названия можно понять, с чем связан этот праздник. Славянские народы отмечали в этот день начало купального сезона. Общее купание сопровождалось обрядовыми песнями. Так же, кроме купания, в этот день чествуются мытьё в бане и вообще всё, что связано с водой.

На Аграфену Купальницу заготавливались банные веники на целый год вперёд. Веников тогда и сейчас существует большое разнообразие – из берёзы, ольхи, рябины, ивы и даже, если можно так сказать, мультивеники, которые состоят из различных пород деревьев и растений. К тому же, веники использовались не только для бани, но и для различных ритуалов - их бросали через голову или на крышу бани, чтобы узнать будущее. Банными вениками наряжали отелившихся коров и т.д. В этот день украшали дома цветами и травами.

Как уже говорилось выше, так как праздник Аграфена Купальница связан с водой, то в этот день нужно обязательно помыться в бане, ну, или, по крайней мере, в современной ванной. В языческой Руси, во время мытья в бане использовали различные лечебные травы, чтобы в этот день с подачи Аграфены, исцелить свои болезни. По аналогии с праздниками Ивана Травника, славянские язычники снимали с себя рубахи и в полночь искали в лесу целебные коренья и растения (купальницу).

Одно время в Вологодской губернии в этот день собирали нищих и неимущих, и для них ставились столы с обетными кашами. Все нищие, что собирались, а иногда их доходило до нескольких сотен, ели на Аграфену за счёт деревни. В окрестностях города Кириллова был также довольно интересный обычай, когда девушки ходили по домам и просили – Умойте. Умойте могло означать – подайте что-нибудь из украшений.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Выборы жертвы Перуну

Выборы жертвы Перуну
Выборы жертвы богу Перуну празднуется 12 июля. Перун является одним из главных в языческом пантеоне богов. Покровитель войн, воинов, побед и военных успехов. Кроме того Перуну подвластны некоторые из деяний людей и стихии природы, особенно мощные и разрушительные. Именно Перуна славили в дни победы и приносили разнообразные жертвы и приношения.
Перуна можно назвать одним из самых мощных богов, влияние которого всегда видно и заметно. Он метает молнии, уничтожая недобрую силу и гром тоже его рук дело. Он тесно связан с культом огня и воды, дерева и камня. Титанические усилия, которые он производит каждый раз, обеспечивают людям жизнь на земле. Он выводит солнце из-за туч и является родоначальником сошедшего с небес на землю животворящего огня.
Перун представлялся в виде Тура, так как именно его облик принимал этот бог, гуляя по белу свету. Поэтому бык считается священным животным. Символ Перуна – голубой Ирис с шестью лепестками - громовой знак. В форме 6-8 лепестков Ириса устраивались святилища Перуна. Внутри горел неугасимый огонь. Посередине стояло изображение, идол Перуна с алтарём в виде каменного кольца. На алтарь возлагали различные приношения и проливали жертвенную кровь животных.
В праздник Выборы Жертвы 12 июля славили Перуна, что бы впоследствии он благоволил русским воинам и помогал во всех сражениях. А так же для того, что бы отводил непогоду – бури и ураганы, разводил тучи и в засушливые времена выгонял из небесных хлевов кучевые облака.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Радогощь (Таусень, Вересень, Осенины)

Радогощь
Радогощь (Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Осенины) - название праздника, связанного с осенним равноденствием. Одними из самых главных древнеславянских праздников считались именно даты солнечные: два солнцестояния и два равноденствия. Как мы уже могли узнать - это зимняя Коляда, весенняя Масленица, летний праздник Купала и осенний Радогощь. Осеннее равноденствие празднуется 22-23 сентября, но это зависит ещё и от года, потому что в разные годы даты равноденствия могут отличаться.
На праздник Таусень день и ночь равны по времени. Следующая ночь уже начинает набирать обороты и становится длиннее на воробьиный скачок. С этого дня в права вступает Солнце-Старик Световит, подменяя на небесном посту Даждьбога, кое-где предпочитают говорить, что осеннее солнце - это Хорс. Если Даждьбог палил и согревал Землю что есть сил, то Световит, как образ стареющего солнца, постепенно уступает место Марене. Кроме того, этот праздник связан ещё и с окончанием сельскохозяйственных работ, что, несомненно, было большой радостью для древних славян.
В этот день существовали различные традиции, связанные именно с окончанием сельскохозяйственных работ. Местный жрец, а после христианизации ещё долгое время глава или старейшина, прятался за собранным урожаем и спрашивал: "Видите ли вы меня?". Если жреца видно не было, значит урожай был богатым и люди просили Богов дать им такой же обильный урожай в следующем году или больше. Если же жрец был виден, тогда просили Богов не обижать людей поселения и дать им больший урожай в следующем году.
Как и в другие солнечные праздники, традиционными считались застолья, зачин, различные гадания, магические ритуалы и ворожба, многолюдные игрища. К этому празднику печётся специальный медовый пирог, а стол ломится от яств, которые ставят горкой.
Радогощь, Таусень, Осенины или Вересень можно сравнить с кельтским праздником урожая Самхейном, который и в кельтской и в славянской традициях был ещё и праздником умерших, которые приходили в этот день веселиться вместе с живыми. На столах в Радогощь по обычаю ставили блюда и для умерших предков. Самхейн (Самайн) был началом или преддверием ещё и праздника Хэллоуин, который известен, как День всех Святых, а в нашей традиции, после Таусеня начинался праздник "Осенние Деды" (1-2 ноября), когда также чтились и почитались умершие предки. По традиции, христиане подменили данный праздник Рождеством пресвятой богородицы.

[МАРИТА]

День богини Макоши

День Макоши
Один из самых славных праздников в языческом календаре празднуется 26 октября. В этот день празднуют День Богини Макоши. Макошь является покровительницей девушек и женщин, богиней брака и родов, богиней женского начала. Представительницы слабого пола обращаются именно к ней за помощью в семейных делах – роды, дети, семейное счастье и т.д.

День Макоши, судя по источникам учёных-историков и археологов, является одним из самых древних. Культы Макоши находят даже в такие стародавние времена как 40 тысяч лет назад и больше. Кроме того, Макошь такая почитаемая богиня, что каждая пятница яляется днём поминовения этой покровительницы.

Символами Макоши являются - серебро, горный хрусталь, лунный камень, кошка. На капища приносили пряжу, клубок шерсти, веретено, так как считалось, что Макошь прядёт человеческую судьбу. В этом ей помогают её неизменные помощницы – Доля и Недоля. Доля прядёт ровную, счастливую судьбу, а Недоля создаёт проблемы, неудачи. В этот праздничный день женщинам нельзя прясть, стирать, купать детей, так как Макошь может разозлиться на того, кто в её день не соблюдает законы. Результатом её гнева могут быть спутанные пряжи, болезнь.

На капище ставят кумир или идол Макоши, который выполнен из осины (женских пород дерева) с рогами и рогом изобилия. В этот праздник люди берутся за руки и водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) крутится посолонь (по часовой), другое – противосолонь (против часовой).

Стоит упомянуть и о том, что помощниками Макоши являются пауки (пауки прядут сеть). От того считается счастливым предзнаменованием, когда паутина попадает в лицо.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Осенние Деды

Осенние Деды праздник
Многие люди знают о существовании древнего кельтского праздника Хэллоуин, который сегодня несправедливо демонизировали и превратили в бессмысленное шоу страшилищ. Однако мало кто из тех, кто не знаком с языческой традицией наших предков, знает, что аналогом кельтского праздника Хэллоуин или Самайн (Самхейн) является древнерусский праздник Осенние Деды.

Осенние Деды празднуется 1-2 ноября. Данный праздник - это день поминовения и проводов душ предков. Об умершем человеке говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами». По поверьям славян, в эти дни души предков, которые спустились к своим потомкам ещё весной, уходят на всю зиму в свой мир - в Навь. Навьи покидают этот мир на всю зиму и в дни их ухода люди дарят им весёлое празднество. Сегодня этот праздник практически позабыт и чтится разве только современными язычниками и языческими общинами. Весенний праздник встречи и поминовения предков называется Родоница (Радуница, Радоница, Радавница, Деды). Эти же дни называли Родительскими.

Как и в другие дни поминовения предков, здесь существуют особые обряды и традиции. Одной из самых характерных традиций на Осенние Деды является особая ритуальная пища, а также традиция ставить на стол лишнее блюдо с яствами для предков, которые в эти дни празднуют с живыми и вкушают их дары. Обрядовыми блюдами, которые ставятся на праздничный стол, являются: кутья, пироги, различные каши, сладости, молоко, яйца, блины, сыта, канун, хлеб, печенье, борщ, кисель, квас, хмельные напитки. После праздника души предков улетают в Вырий или Ирий (славянский рай). День почитания предков или Дедов в древности был очень значимым, но, видимо, за отсутствием какой-либо привязки к праздникам новой религии, воцарившейся на Руси, он был практически позабыт и только сейчас традиции и обычаи этого светлого дня вновь возрождаются в русской культуре.


Стоит отметить, что данный праздник отмечался не только у славян и кельтов, но и во многих других древних странах. Шотландцы и Германцы в это время обращаются к своим предкам, зажигают специальные поминальные огни. В Литве и Белоруссии этот день называют Поминальным, Задушным, Дзяды, здесь так же организуется пир, приглашаются к столу души предков, совершаются гадания. Дедовы дни отмечались в Украине, Латвии, Литве, Дании, Персии, Прибалтике и др. У всех народов, что отмечают Деды, существует поверие, что этот праздник является семейным. Весной и осенью в специальные дни люди ходят на кладбище, ухаживают за могилкой, и приглашают своих умерших родственников на праздник. В узком семейном кругу собирается стол с угощениями и специальной едой. Обязательным атрибутом является дополнительное блюдо с самыми вкусными яствами для предков, которые пришли на праздник и празднуют эти знаменательные дни вместе с живыми. Есть и такой обычай, когда каждый откладывает из своего блюда в блюдо для Дедов, и только после этого начинается трапеза. Блюдо может оставаться на столе на всём протяжении трапезы, а чаще всего на всю ночь до самого утра. В некоторых регионах отдельное блюдо ставят не на стол, а на подоконник. При этом не стоит забывать, что в отдельное блюдо стоит положить и ложку (выемкой вверх, выпуклой частью вниз)! Если на Осенние Деды имеются хмельные напитки, то стоит отдельную рюмку, стакан или чарку поставить и для Дедов.

Пищу, которая останется на утро в отдельном блюде, стоит отдать птицам, уличным кошкам или собакам. В древней Руси, кроме домашней трапезы для живых и мёртвых, в отдельных блюдах вкусные угощения ставили на крыше дома и на крыше бани, несли блюда на опушку леса или в сам лес, а также на берега рек, озёр, прудов или водоёмов для духов утопших людей.

Также в этот день принято принимать баню (ванну или душ), чтобы в праздник быть чистым. Если на Деды топится баня, то для предков, которые придут в баню после того как все люди помоются, ставят ведро чистой воды и новый веник. В доме прибираются. На столе ставят свечу, как символ вечного огня, который с языческих времён является символом почитания предков. В этот день в доме открывались настежь двери, чтобы души могли зайти в дом. Конечно же, на Деды принято вспоминать о своих предках только хорошее, разговаривать о тех, кто ушёл, и вспоминать их былые заслуги и добрые дела. Едят и пьют в этот день только за своих предков, умерших родственников. Не принято на Осенние Деды говорить тосты за ещё живых людей. Если вы посещаете могилку в этот день, то стоит оставить угощения - кусочек пирога, блины, яйца, печенье, сладости, если есть питьё - квас, пиво или другой хмельной напиток, то его также принято ставить либо на могилку, либо вылить питьё на прямо на землю.

В этот день могут происходить разные вещи, удивляться которым не стоит, потому как Деды, родители и родственники в этот день слетаются на праздник. Могут скрипеть половицы, слышаться звуки шагов, стучаться птицы в окна, залетать мотыльки и другие насекомые, звенеть стекло в рамах.

© Денис Блинцов