Регистрация




Бог и Богиня. (викка)
Последнее сообщение Borga
26 сен 2019, 09:08

САББАТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ
Последнее сообщение СЕНАМИРА
14 июн 2019, 00:15

Викка и Брак
Последнее сообщение Borga
31 май 2019, 20:23

Порог Сил
Последнее сообщение МАРИТА
21 май 2017, 22:06

Кернуннос - рогатый бог
Последнее сообщение МАРИТА
22 мар 2017, 16:58

Кернуннос - рогатый бог
Последнее сообщение МАРИТА
22 мар 2017, 16:39

Викканские Божества
Последнее сообщение МАРИТА
22 фев 2017, 15:44

Понятие "викка"
Последнее сообщение МАРИТА
21 фев 2017, 20:49

Магический круг
Последнее сообщение СЕНАМИРА
16 окт 2016, 01:44

Викка, Дьявол и стереотипы
Последнее сообщение СЕНАМИРА
16 окт 2016, 01:40




гороскоп


Фазы Луны (Москва)




Праздники славян

Языческие праздники

Православные праздники



Важные объявления!

МЫ ТЕПЕРЬ НА
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

ТРЕБУЮТСЯ МОДЕРАТОРЫ ЗДЕСЬ!

ОБУЧЕНИЕ viewforum.php?f=1447

ГРУППА ТЕЛЕГРАММ
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку
контакт
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку


Кельтский пантеон

СОЗДАТЕЛЬ
Аватар пользователя
Сообщений: 11302
Зарегистрирован: 09 фев 2015, 18:20

Кельтский пантеон

Сообщение МАРИТА » 27 сен 2016, 15:49

Цернуннос
В Священном Центре, Роще всех Миров, он сидит в основании древнего Дуба, скрестив ноги. В состоянии транса, у входа, соединяя три мира: Земля, Море и Небо и миры за этими мирами, Бог и Мировое Древо есть Одно, он огромен, простираясь в глубокое небо и бесконечный космос. Его массивный ствол, хребет Среднего Мира есть сердце Древнего Леса, вокруг которого вся Жизнь, вращающая все Миры. Его безграничная сеть корней глубоко проникает в секреты земли и Подземного Мира. Над ним свершают извечное коловращение Солнце, Луна и Звёзды. Всё вокруг него лишь нежное падение листьев в мелодичном, поющем воздухе. Всюду пульсирующая и мерцающая Зелень, купающаяся в золоте искрящегося тумана. Мягкий мох покрывает чёрную, сырую, бездонную почву. У его ног большой Котёл, который рождает Пять Потоков Рек. Сквозь молчащий и неподвижный лес, они идут, шепча крыльям и тайной скользя, шелестом листьев, тихим шагом Первопредков, Старейшие Животные собираются вокруг Него: Ворон, Хранитель Врат; Олень Семи Рогов, Хранитель Времени; Древняя Сова, Старуха Ночи; Орёл, Владыка Воздуха, Око Солнца; и Лосось, Старейший из Них, Мудрейший из Мудрых. Он приветствует и благословляет их, и они чтят Его, Цернунноса, чья кожа цвета лесного ореха, чьи вьющиеся волосы прекрасно блестят. Бог, чьи глаза - отблеск огня звёзд, плоть его - вместилище древних вод, он хранитель Тайны, изначальной и первобытной. Он носит корону рогов, сплетённых с плющом, возжигающим зелёный пожар. В правой руке Торг из золота, символ благородства и священного обязательства. В левой руке его Рогатая Змея - символ сексуальной сакральной власти над Богиней. Цернуннос в Своём Древнем Лесу, в Священном Храме, Святой Роще, Цернуннос и Его Дети - грёзы Миров.
Цернуннос, Бог Природы и Изобилия, явлен во множестве форм и известен в разнообразных ликах во множестве культур. Его кельтские аспекты: Рогатое Божество и Зелёный Человек, Страж Зелёного Мира. На скалах, на камнях, на земле - всюду был его лик, Шамана Охоты. Люди общались с ним, чтобы получать его силу и силу его детей, животных, рисуя их на теле, надевая шкуры, танцуя. И Цернуннос и его колдовство были до людей... он есть само разнообразие жизни, ярость и часть эволюции. Но он древнее... Он старейший из Древних, рождённый Богиней, Матерью Всего, Ану, инициатор нерушимого Круга Жизни.
Цернуннос, как Рогатый Бог, Владыка Животных изображается подобно человеку или получеловеку с оленьей головой. Хотя он и похож на человека, но его энергия и действия не являются человеческими. Он защитник животных, выражение закона охоты и урожая. Также он - тёмное бессознательное, природные животные инстинкты, Цернуннос - любое дерево или весь лес, Бог растительности в своём аспекте Зелёного Человека, Страже Зелёного Мира. Его рога символизируют верхушки деревьев леса и звериную натуру. Его мудрость в том, что старое должно умереть, чтобы уступить дорогу новому - Жертвенная Охота. В аспекте Подземного мира Цернуннос - Тёмный Человек, Бог, который живёт в доме под Холмом. Он тот, кто успокаивает и поёт мёртвым песни. Цернуннос глава Дикой Охоты.

На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.

Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

Пан, Сатир греков - иной аспект Рогатого Бога. Пан - гордое празднование мощи высвобождения мужской эротической энергии в её чистой форме. Он часто изображается игривым и хитрым, но он также выражает тёмную, опасную сторону Природы. Паника и ужас, часто связанные с Паном, не связаны с человеческим насилием, а с Жизнью и Смертью естественного мира. В этой ипостаси его имя "Всепожирающий". Однако, Пан как Защитник дикой природы и как Бог, склонный к припадкам безумия и насилия, может вызвать подобное у тех, кто угрожает его владениям. Цернуннос упоминается Шекспиром как демон и стражник Виндзорского леса.
Весной и летом Цернуннос - Зелёный Человек, светлая половина года и как Тёмный, Тёмный Бог осенью и зимой. Он появляется весной как молодой Сын, дитя Богини, воплощение надежд, растущий, зелёный мир. Летом он Зелёный человек - яркая, пульсирующая сущность жизни, супруг Богини. Осенью он - Рогатый Бог, тот, которым пожертвуют. Он начинает своё нисхождение в Подземный мир, возвращаясь к Земле, от которой был рождён, и семена света от распавшегося тела родят новое Солнце

Дану
Дану - древняя Богиня, жена Бога Солнца Беленуса, давшая имя целому клану Богов - Туата де Даннан (иpл. Tuatha De Danann). Обычно этот термин переводят как племя Богини Дану. Туата - народ в масштабе расы. Корень "Туата" также означает Север. В мифах ирландских кельтов Север считается источником Силы, именно оттуда, с Островов Севера пришла Дану со своей расой. Распространённая ассоциация с Дану - ремёсла, искусство. Именно на Севере раса постигала магические искусства.
Другие варианты её имени - Ану или Ана (ирл. "anae" означает богатство, процветание; также есть некое сходство с Анноном - потусторонний мир кельтов); они увековечены в названии двух известных горных вершин Мюнстера, которые в древности именовались "Груди Аны" (Da Chich Anann). Датские Холмы (Dane Hills) в Лестершире также названы в её честь и этой местности, возможно главного центра её культа, где память о ней по-прежнему жива в виде Чёрной Аннис (Black Annis). Христиане очернили имя Богини, Чёрная Аннис - старуха, пожирающая маленьких детей. На самом же деле она госпожа Весны и Воды, а следовательно Колодцев Св. Анны, которые сегодня распространены по всей Британии.
Когда осуществлялся перевод древних ирландских текстов, возникла путаница между фигурами Дану и Ану, они обе были внесены как "мать ирландских богов". На самом же деле нет никакого текстового подтверждения этому, в Книге Завоеваний Ирландии Дану фигурирует не как мать всех богов, но как мать трёх богов Туата де Даннан: Бран, Иухар и Иухарба.
Ану почиталась как матерь всего живого; "она привыкла заботиться обо всех богах", - пишет анонимный автор комментариев (IX в.) к "Словарю" ирландских богов Кормака, где он её именует "благодетельная Ана", как эквивалент Buan-ann (добрая мать). У Кормака Ана образует троицу с Махой и Бадб. В различных редакциях то Маха идентифицируется с Морриган, то Ана с Морриган. Однако существуют различия между ними, и Ана всё же считается Матерью Богов.
Можно считать, что Ана была Матерью Туата де Даннан, Дану - уже более позднее наслоение. Она независимая Богиня, на которой должен жениться Король, чтобы получить Священную Власть. В легендах о короле Артуре она как волшебница Аннона заключает Артура в Опасном Лесу.
Более поздняя её форма это Айна Клай как дочь Мананна мак Лира и Богиня-хранительница Мюнстера. Подобно Ану она также связана с горой Мюнстера, Кнок Айн, подобно Бригите связана с поэзией.
В валлийской традиции Ану или Анна несёт имя Дон (Don), где она выступает как жена или мать Бели (таким образом, она мать уэльских богов), от которого вели свою родословную валлийские исторические династии.
В целом Дану/Ану можно считать неким архетипом Матери, поэтому у неё существует такое множество Ликов, как Морриган, Маха, Бадб, Рианнон, Эпона.

Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.

Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.

Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.

Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний.

Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.

Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.




Гвин ап Нудд
Валлийский Гвин (Gwynn) или Гвин ап Нудд (Gwynn ap Nudd) - властитель Аннона, Потустороннего Мира. Он сын Нудда, который никто иной как Бели, т.е. супруг богини Дон. Известно, что сама Богиня Дон - та же самая Богиня, что и Дану, Мать Богов клана Туата де Даннан. Однако сам Нудд занимает в мифологии валлийцев более скромное место, чем его сын. Гвин ап Нудд пережил в мифах и легендах чуть ли не всех своих божественных родичей.
"Gwyn" в переводе означает "прекрасный, белый, яркий" и значит почти тоже самое, что ирландское слово "fionn". Некоторые исследователи находят сходство между Гвином ап Нуддом и Финном Мак Кумаллом. Оба они сыновья Небесного Бога, оба прославились как великие охотники. Гвин же обладает более сакральным статусом, ибо он повелевает людьми. В одной из ранних валлийских поэм он предстаёт Богом Войны и Смерти, в этом качестве выполняет роль судьи над душами, провожатого убитых в Аннон, где безраздельно правит ими. В поздних, христианизированных преданиях говорится, что его Гвин ап Нудда Бог поставил повелевать демонами в Анноне, чтобы они не губили род людской. Он считался королём охотников Уэльса и Западной Англии, и это его спутников иной раз можно было слышать по ночам, когда они охотились в пустынных и глухих местах.
Гвин каждые календы января бился с Гуитиром, сыном Грейдаула из-за "самой прекрасной девой трех Островов Могущества и трех прилегающих островов ". Гвин отличался особой жестокостью - он убил одного из пленников, которого звали Нейтон, вырвал у него сердце, и заставил Килледира съесть сердце своего собственного отца, тем самым он решился рассудка. Изначально Гвин и Гуитир похищали Крейддилад друг у друга, до тех пор пока их спор не был представлен Артуру, и тот решил, что Крейддилад следует отослать обратно к её отцу, а Гвин и Гуитир "должны отныне и вплоть до Судного дня сражаться за неё каждый год, первого мая, и тот из них, кто окажется победителем, получит деву в жёны". Подобный мотив представлен во многих индоевропейских традициях, когда Богиня одну половину года пребывает в Подземном Мире (Осень и Зима). А Гвин и Гуитир - Силы Тьмы и Света, бьющиеся за Богиню.
Так же примечателен Гвин в образе Великого Охотника со своей Дикой Охотой в празднество Калан Гаэф (начало Зимы), он архетипично схож со скандинавским Одином и его Wildes Heer. Шесть ночей Калан Гаэф - страшное для людей время: распахнуты Врата Аннона, ворочается Адданк змей Бездны [1], раскрываются Сиды Дивного Народа, кладбища и могилы наполняются жизнью, это время страха, которого не стыдятся даже храбрецы. Сам же день Калан Гаэф не принадлежит ни году, ни времени, он вне времени, его называют "Не-день". Из северных гор, из сердца лесов Калледона и Годдеу, из скалистого ущелья, которое люди зовут Котлом Кернунна, из Бездны, под пологом туманов, под рыдающий вопль, от которого сердца мужчин теряют силу, женщины выкидывают плод, сыновья и дочери теряют чувства, а все звери лесные, земные и морские становятся бесплодными - начинается Дикая Охота:
Агатово-чёрен мрак, наги и бледны дерева, и холмы темны.
Я слышал тот вопль, что и ныне таится в рыданье морской волны.

Езус
Этот Бог упоминается римским поэтом I в. н.э. Луканом в поэме "Фарсалия", как один из тех, кого “успокаивают ужасной кровью в его диких святилищах". В жертву ему вешали на дереве, возможно, наносили удары, чтобы он истекал кровью. Подобное “висельничество” наводит на мысли для некоторого сравнения с Вотаном (Одином).
Его римское соответствие так же не столь определенно, как и у Тараниса. Он стал для некоторых Марсом, для других Меркурием.
Езус входит в святую триаду наравне с Таранисом и Тевтом. Значение слова Esus имеет индоевропейские корни и означает, как "добрый господин ", так и "мастер ужаса".
На иллюстрациях это бородатый, простоволосый, полуголый атлетический мужчина, который колет ветви Древа. Возможная интерпретация символов сиих может быть следующей: топор как элемент воли, отсекающий отмершее в человеке, обществе, мире, чтобы то не мешало росту Древа. Его действия суть акт победы над так называемым реальным Злом, а именно тем, что мешает росту, и его действия отнюдь не ужасны, они суть “зло”, “смерть”.
Его символы: Древо Мировое, Спираль. В до-римских изображениях триад Езус - Бог с листьями омелы. Вероятно, он является древней ипостасью великого Бога Тевта.


Огма
Иной гранью кельтского Марса в легендах является Огма, который представляет Бога красноречия. Лукан описывал Огма: "Кельты называют Геракла на своём языке Ogmios, но они максимально странно изображают этого Бога: они представляют его именно в качестве старого мужчины, который уже подходит к концу своей жизни. Голова его лыса, только немного белых волос осталось на ней, морщины покрывают его кожу, которая сожжена как у старых моряков. Он более похож на Харона или на Яфета, чем на Геракла, хотя он так одет внешне как он: он накинул себе именно львиную шкуру, у него есть дубина и лук в правой руке и на спине колчан стрел …
Удивительнее всего, чтобы этот старый Геракл ведёт большую толпу мужчин с собой, прикованных на изящные цепи из золота или янтаря, прекрасные ожерелья похожие на его. Хоть цепи этих мужчин настолько легки, что они могли бы убежать без трудности, но они делают этого, а следуют за своим путеводителем весело и полны хвалебных речей".
Лукан говорит дальше, что все эти люди привязаны к кончику языка Бога и ведомы именно его языком. Так как греки имели абсолютно другую систему мира, заявление галла очень полезно: " В противоположность вам грекам, мы связываем кельтское красноречие не с Гермесом, а с Гераклом, так как Геракл гораздо сильнее, чем Гермес. Ты не должен удивляться тому, что Геракл представляется в качестве старого мужчины, так как если поэтам можно верить, сила речи более проявляется на старости лет... По моему мнению, его стрелы были острой, резкой и молниеносной речью, которая повергала души его противников. Вы сами говорите, что слова обладают крыльями".
Кельтские эпосы рассказывают больше о внутренних дискуссиях, чем о сражениях. Соседние страны как Италия или Сицилия ценили и уважали кельтское искусство красноречия.
Таким образом, ясно, почему римляне пугались орд галлов. Галлы обычно приветствовали врагов с шумом и дикими песнями. Поистине, сила голоса для кельтов имела магический характер, она могла "сковывать" людей, как по описанию Геракла.
Сегодня герой Огма, вождь Туата де Даннан считается воином, так и создателем "Огама" - письма.
Слово Ogme, которое не состоит ни в каком родстве со словом Ogam, означает "дорогу". Огма суть вождь, подобный Гераклу и дополняет своими воинскими качествами короля Нуада. Они представляют собой зависимых друг от друга друида и короля: один не может существовать без другого.
Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком.

Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств.

Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли с греческим Гераклом.

Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей.

Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.

В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта. Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью.

Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.
Изображение
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...

СОЗДАТЕЛЬ
Аватар пользователя
Сообщений: 11302
Зарегистрирован: 09 фев 2015, 18:20

Кельтский пантеон

Сообщение МАРИТА » 27 сен 2016, 16:10

Тевтат
Тевт, производное от * teuta "племя", суть "Народа Бог" ("Volksgott") или "Племени Бог". В ирландском сказании часто встречается: "Я клянусь Богом, которым клянется мой род": tongu do dia toinges mo thuath (tuath <* teuta).
Лукан приравнивает Тевта к Марсу и Меркурию:
Известен Марс Тевтатский (Teutates) в Британии, Марс Тутатский (Toutates) в Штирии.
Однако, это еще не все: есть и Тевтан вариант - это Тевтанос (Teutanos), который появляется в Паннонии в нескольких важных надписях как титул Юпитера; итак Юпитер Тевтанос. Бог кельтского рода Eravisker (центральное место близ горы Геллерт около Будапешта). Toutio-rix "король рода" также является семантически равноценным, как характеризует Аполлона в Висбадене (целебные источники). Мы видим "родового Бога" под различными именами, как Юпитер, Меркурий, Марс, Аполлон.
Изображения кельтского Марса можно найти, прежде всего, в центре Галлии. Кельты почитали и знали его под многочисленными именами. Самые известные - это Смертриос (Smertrios), Тутатис (Tutatis), Сегомо (Segomo) - тот, который приносит победу (в южной Галлии) и Камулос (Camulos) - тот, который творит уловки: тактик.
Смертриос почитался в Галлии, и появляется часто как мужчина, который поднимает свою дубину против змеи. Корень его имени говорит о том, что тот Бог податель, распределитель. Возможно, как плодов земли, так и воинской добычи. Тутатис - это побочная форма известного имени Тевта и есть также великий отец народа. Любой родовой Бог мог получить такой титул. Он был по сказаниям первым предком галлов, а также законодателем, стражем, судьей и защитником. Имя может применяться одинаково как собирательное понятие для нескольких божеств.

Бригид: Пламя в вечности
Эта статья посвящена истории кельтско-бриттского культа богини Бригид во времена Средневековья и в наши дни.
Самым популярным божеством в языческом Возрождении стала ирландско-кельтская богиня Бригид – в американском неоязычестве порой почитаемая более чем боги греко-романского или египетского пантеона. Она, порой – Мать, порой – Дева - божество творчества, покровитель художников, целителей, поэтов и ремесленников.
Кельтских богов часто обьединяли в триады – видимо, для того, чтобы усилить их проявления. Ирландская литература пост-романского периода содержит множество упоминаний о Триадах Женских Божеств, часто идентифицируемых с материнством, плодородием, землей. Имя Бригид всегда ассоциировалось с числом 3 и тройным аспектом божественности.
Бригид – дочь Дагды, бога Познания, одного из вождей Племен Богини Дану. Согласно “Глоссарию Кормака” (X век) ,она была “богиней, чтимой поэтами”; у нее были две сестры, покровители целителей и кузнецов, и обе также носили имя Бригид. Всех троих знали под разными именами : Бригинда, Брид (англ.bride - “невеста”) , Бригиду, Бриганда. Ее называли “Благородной”, “Пламенем Неугасимым”, “Пламенем в Вечности”, “Матерью Мудрости”.
“Книга Завоеваний Ирландии” повествует о том, как Бригида стала женой Брейса и родила сына по имени Руадан. Фоморы приказали Руадану убить бога-кузнеца Гойбниу. И когда Бригид стала оплакивать мертвого Руадана – то был первый плач и первые стоны в землях Ирландии.
Пламя было одним из мощнейших атрибутов Бригид. Ее тройственность , таким образом, символизировала пламя в кузнечном горне, пламя жизни и исцеления, пламя божественного вдохновления.
Многие традиции называют пламя проявлением солнца, источника тепла и света.

Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери.
Бригид была покровительницей filidhact, искусства бардов. У нее же герои, отправлявшиеся на поиски подвигов, искали защиты. Можно сказать, что богиня эта, у кельтов именовавшаяся Бригид, играла важнейшую роль в индоевропейском обществе.
Другим, не менее важным, символом была вода, почитавшаяся у всех кельтских народов. Многие культовые практики были связаны со священными родниками и колодцами Бригид. Вода из родника символизировала единение нижнего и верхнего мира – поднимаясь из темных глубин к свету небес. Горячие источники обьединяли в себе оба проявления Бригид – огонь и воду. Тем более, что во многих языках слово “колодец” часто ассоциировалось с волей незримых сил (ср.рус. “черпать из колодца вдохновения”, “кладезь мудрости”, “исчерпать что-либо”).
Бригид продолжали поклоняться и в эпоху христианства. Ранние упоминания Святой Бригиде, одной из покровительниц Ирландии, датируются 7ым веком – в монастыре Киллдара (“Дом Дуба”), находившемся на месте древнего святилища, где горел неугасимый огонь, регулярно проводились службы. Впрочем, в 1220 году архиепископ Дублина обьявил культ огня “языческим” и приказал потушить “огонь Бригиды”.
В гэльских общинах Шотландии ее знали под именем Святой Бригитты, покровительницы домашего очага, и в честь ее возжигали огни в лампадах. Ее называли “повитухой господней”, принявшей роды у Девы Марии.
Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.

Первый день февраля – он же, согласно индоевропейской традиции, первый день весны, кельтский Имволк (“из утробы”) и германский Оймелк (“молоко кормилицы”) , был праздником Бригиды и ее животных, быков по имени Феа и Феймеан, и Повелителя Кабанов Триата (валлийский Труйт).
В канун Имболка молодые девушки, одетые в белое, ходили по селениям с песнями, требуя от крестьян дары. Затем в поля несли фигурку божества, “бридог” – “маленькую Бригид”, украшенную лентами и узорами. У очагов прикрепляли “ройл-уйл брид”, “Путеводную Звезду Бригиды”. Кое-где празднующими предводительстовала девушка , считавшася воплощением Бригиды, одетая в белое, с короной на голове и “Крестом Бригид” в руках.
Пожилые женщины готовили “Ложе Бригиды”, наполняли корзину сухими листьями и ставили ее подле очага. После этого один их мужчин произносил молитву и приглашал Бригид провести ночь в его доме.
Люди верили, что в день праздника Бригид, благословляя каждый дом, путешествует по земле с молочно-белой коровой, которой многие оставляли приношения у крыльца.
С Бригидой связаны многие другие обычаи – например, обычай оставлять кусок ткани в ночь на Имволк у дверей дома, который после этого приобретал целебные свойства и назывался “брат вриде”, “плащом Бригид”. А в полночь многие девушки призывали ее, упрашивая поскорее найти им мужа.
Эти обычаи сохранились и в наши дни – как в отдаленых селениях, так и среди последователей неоязычества.
Бригид, великая и вечная Сила, что полыхает, подобно пламени, приносит надежду и вдохновление.



Морриган
Морриган (Morrigan) - архетип кельтской Богини Войны, она одна из множества ликов Богини-воительницы. Она являет себя также в троичном лике вместе с Бадб (Badb) - "Стервятник" и Нимэйн (Nemain) - "Безумие". В ирландском оригинале её имя звучит как "mor rigain", что означает "великая королева". На латыни "mor" - "смерть", Богиня имеет власть над Судьбой, решая вопрос смерти на поле битвы. Доктор Стоукс находит связь частицы "mor" с именем клана-противника Туата де Даннан - Фоморами (Fomorians), и трактует имя Богини, как "королева кошмара". При Маг-Туиред она вместе с сёстрами довершила разгром над Фоморами и на самых высоких горах Ирландии вместе с Бадб провозгласила победу волшебным холмам, устьям рек и могучим водам. В ипостаси Бадб она исполнила песню:
Мир воцарился на небе;
Небо нисходит на землю;
Земля простёрта под небом,
И всё исполнено сил...
Затем она произнесла пророчество зла, что наступит конец времен, уйдут Боги и наступит новая эпоха. Летом перестанут расцветать цветы, коровы не будут давать молока, женщины потеряют стыд, мужчины сделаются слабыми и дряхлыми. Это настанет, когда на деревьях перестанут расти плоды, а в море не будет рыбы, когда старики будут давать глупые советы, а законники станут издавать несправедливые законы, когда воины начнут предавать друг друга, все люди сделаются ворами и лжецами, на земле не останется больше ни чести, ни добродетели: "Не увижу я света, что мил мне. Весна без цветов, Скотина без молока, Женщины без стыда, Мужи без отваги, Пленники без короля, Леса без желудей, Море бесплодное, Лживый суд старцев, Неправые речи брегонов, Станет каждый предателем, Каждый мальчик грабителем, Сын возляжет на ложе отца, Зятем другого тогда станет каждый, Дурные времена, Сын обманет отца, Дочь обманет мать".
Видимо, что изначально Богини Войны были связаны с изобилием, плодородием, но с растущими воинскими тенденциями у кельтов, их функции изменились. Количество Богинь обращает наше внимание на троичность Матери-Богини. Аспект плодородия и изобилия играл огромную роль в культуре кельтов, с этими качествами ассоциировались многие Богини, считавшиеся божественными воплощениями Матери-Земли и именовавшиеся матронами (Matres) в Галии и Рейнланде (Германия).
Матроны, Богини Изобилия не были свойственны Ирландии, но утроение таких Богинь, как Морриган, Бригита, тот факт, что Ану, Дану и Буанан называют "матерями", говорит о том, что они всё-таки были известны ирландцам. Об этом говорят и более поздние легенды, говорящие о белых женщинах, которые помогают в прядении, или трёх ведьмах, которые имеют власть над природой. Они упоминаются как "Сид Белых Женщин", которые помогают в борьбе, излечивают раны. Богини Плодородия и Изобилия обычно выступают и в качестве Богинь Любви. "Белые Женщины" из Сида, подобно феям, предлагают свою любовь смертным. Когда Милесиане (Milesians) вторглись в Ирландию, три короля Туата де Даннан имели жён, которые звались Эриу (Eire), Банба (Banba) и Фотла (Fotla). Они выражали ту самую троичность, эти три жены опекали землю Ирландии. От имени Эриу возникло древнее название Ирландии - Эрин, Эйре.
Душу Морриган полнила не только Война и Смерть, она могла и любить, её сердце пленил, поразив своим мужеством, полубог, герой Кухулин (сын Луга). Однажды уснувшего Кухулина разбудил оглушительный вопль, донесшийся с севера. Это была женщина на колеснице, в которую был впряжён красный конь. У этой странной женщины были красные веки и брови, на ней красовались богатые красные одежды и длинный огненно-красный плащ. В руке она держала огромное серое копьё. Она призналась ему в любви, что она всегда помогала в его подвигах, и будет помогать и впредь, на что Кухулин возразил, что не нуждается в помощи женщины. Морриган пообещала, что теперь раз он отвергает её любовь, он заслуживает её вражды и ненависти, что она будет всячески мешать ему и соперники получат преимущество над ним. Кухулин в гневе выхватил меч, но увидел пред собой ворону, сидевшую на ветке. Лишь тогда он осознал, кто перед ним был. В одной из битв Морриган в образе тёлки, угря и волка пыталась помешать ему в сражении, но он сломал тёлке ногу, раздавил угря и выколол волку глаз. Затем она появилась перед ним в образе старухи и попросила исцелить её раны, ибо только он мог это сделать. Кухулин в самом деле залечил раны, после чего они подружились и она вновь стала ему помогать как прежде.
Морриган также предрекала Кухулину смерть в своих образах: Прачка у Брода, стирающая одежду и омывающая одежды воина - знак скорой смерти; после он нарушил свой гейс, съёв мясо собаки. Его накормили три старухи-ведьмы (та самая троичность Богини), укоряя и стыдя его, что он ест только за столами богачей, а гостеприимством бедных пренебрегает - Морриган, как женщина, а тем более и Богиня, видимо не забыла того, что Кухулин отверг её любовь. И после своего последнего боя, когда агония была столь сильна, и приближение смерти было неотвратимым, он выбрал стоячий камень и привязал себя к нему ремнём, чтобы умереть стоя, подобно герою. И как только "сияние славы" замерло на его лице, и оно стало бледным, как "свежий снег, выпавший с вечера", на плечо героя опустился ворон - Морриган взяла своё.
Морриган посвящены тройные змеиные спирали, которые находятся в ирландских мегалитах, они также встречаются на алтарях, вазах, кулонах. Знак этот есть ничто иное, как тройной источник власти, связь между жизнью и смертью. Её круги есть суть преобразования, регенерации, обновления между смертью и жизнью.

Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.

Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.

Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.
Изображение
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...

СОЗДАТЕЛЬ
Аватар пользователя
Сообщений: 11302
Зарегистрирован: 09 фев 2015, 18:20

Кельтский пантеон

Сообщение МАРИТА » 27 сен 2016, 16:17

Аонгус (Аэнгус, Оэнгус), в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. Над головой красавца Аонгуса всегда порхали четыре птички, символы поцелуев. Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта.

Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой. Интересен миф с участием Аонгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.

С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.





Бадб

В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.

Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.





Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары волшебного зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Балору было суждено погибнуть от руки внука, и, чтобы избежать смерти, он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии. Но Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.

Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.

Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель Племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости. Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору. Луг с волшебной пращой подкрался к циклопу и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел с другой стороны его же головы. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.

Победа ознаменовала приход к власти поколения молодых богов из Племен богини Дану.



Беленус, Бел, в кельтской мифологии бог солнца.

Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.

Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов — майский праздник Белтейн (Beltene). Название может интерпретироваться как «сияющий бриллиант» и указывать на его солярный характер.

Праздник отмечали 1 мая, зажигая особые костры — "огни Бела", символизирующие солнечные лучи и обещание летнего плодородия. Кельты верили, что в этот день из раскрывшихся холмов-сидов выезжают прекрасные всадницы — баньши (бансии).

Другой эпитет Беленуса — Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с Беленусом отождествляется ирландский Энгус Мак Ок.

Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.




Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово "голова" было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.



Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.

Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя.

Образ Гоибниу соответсвует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.







Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.

Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы. Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.

Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.

Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.




Диан Кехт в мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).

В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.

Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.






Домну, в мифологии ирландских кельтов — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира.

Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, — «сыном богини Домну».

Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи».

Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы.

Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами — детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.







Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.

У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.

В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.






Луг, в ирландской мифологии бог света Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.

Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска. Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада

("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов — Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.







Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.




Нуаду, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан).

В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись.

Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан.

В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу.

Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи.

В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд.




Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.

Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.

Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.

После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.

Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей.






Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.

А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.
Изображение
Жду тьмы прихода,полная луна
бросает тайны тень, и я посмею
проклятые промолвить имена...

Вернуться в ТЕОРИЯ

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


@Mail.ru