Корни шиваизма

[МАРИТА]

Согласно индийским источникам, подтвержденным многочисленными археологическими данными, в течение 6 тысячелетия до нашей эры — периода, который более-менее соотносится с тем, что мы называем эпохой Неолита, шиваизм был раскрыт и кодифицирован. Эта великая религия возникла из анимистической концепции и из долгого религиозного опыта первобытных людей, о которых остались только редкие археологические упоминания и намеки на мифических мудрецов. Возникнув в тот период, шиваистские ритуалы и символы начали появляться как в Индии, так и в Европе: культ быка, фаллоса, барана, змеи, Богини Гор, так же как и экстатические танцы, свастика, лабиринт, жертвоприношения и т. д. Поэтому трудно определить точно, где был рожден шиваизм. Его корни уходят далеко в историю человека. Мегалитические памятники и символические представления, свидетельствующие о его присутствии, широко распространены: традиции, легенды, ритуалы и праздники можно найти во многих регионах, так что можно сказать, что он появляется везде, как один из важнейших источников поздних религий. Нет доказательств того, что Индия явилась местом его возникновения, так как шиваистские ритуалы и символы появляются почти одновременно в разных частях мира. Однако только в Индии те традиции, которые известны также как Дионисийские ритуалы, сохранены без изменений с доисторических времен до сегодняшних дней. Греческие тексты рассказывают о дионисийской миссии в Индии, и индийские тексты — об экспансии шиваизма на Запад. Согласно Диодоросу, в эпитафии Осирису (которого идентифицируют с Дионисом) упоминается его экспедиция в Индию и в Северные страны. Бесчисленные совпадения мифологических сюжетов и иконографии не оставляют сомнений в изначальном единстве шиваизма и степени его влияния.

Во время шестого тысячелетия до нашей эры происходило великое культурное движение из Индии в Португалию. Оно, по-видимому, относилось к распространению шиваизма и характеризовалось натуралистическим искусством, в котором большое значение придавалось животным. У нас есть только смутные намеки на легенды этого периода и только случайное открытие «доисторических» стоянок смогло поставить некоторые ориентиры. На самом деле это была эпоха использования дерева и почти странно, что этот период называют «железный век». «Деревянные» цивилизации все еще существуют в Индии и Юго-Восточной Азии и хорошо известно, что независимо от степени их утонченности, они практически не оставляют следов. Все символы, ассоциирующиеся с культом Шивы — эрегированный фаллос, рогатый бог, бык, змея, баран, Хозяйка Гор — можно найти в этих культурных и сельскохозяйственных комплексах, которые начиная с 6000 г. до н.э.широко распространились на запад — в Европу и Африку и на Восток — в Южную Азию. «Юный обнаженный бог, в непристойной позе восседающий на троне, представлен во всех стадиях развития древней Европы, от Прото-Сескло и Старчево (6 тысячелетие) до периода Димини и Винча. Он носит рогатую маску. Его также изображают стоящим, держащим свой сексуальный орган двумя руками... Однако, принципиальная манифестация бога-мужчины возможно отражалась в форме быка, иногда быка с человеческим лицом или человека с бычьей головой». (Valcamonica Symposium, Les Religions de la Prehistoire, p. 135.) Во время периода Винча в Румынии (7-6 тысячелетие), археологические раскопки доказали наличие культа быка, быка с человеческим лицом, непристойного и рогатого бога, культ фаллоса и фаллоса с лицом. Мертвые были захоронены в позах Йоги, как в Лепенски Вир, недалеко от Железных Ворот на Дунае.

Первые истинно шиваистские образы были обнаружены в Анатолии и датированы около 6000 до н.э. Культ Осириса, быка и барана, появился сразу после заката египетской цивилизации. В Египте культ быка-Осириса и барана-Осириса можно обнаружить в смешанной форме, хотя изначально он был разделен, так же, как и смешение культов быка-Шивы и барана-Сканда. Существует также колоссальная статуя бога Мин в непристойной позе, дошедшая до нас из додинастического Египта и датированная серединой пятого тысячелетия до нашей эры. Во время этого периода минойцы появились на Крите (около 4500), а также в Анатолии, на Кипре, Мальте и Санторини. Концепция, такая как Инь и Ян- китайская транскрипция слов Йони (вульва) и Линга (фаллос) — представляет тесно переплетенный мужской и женский принципы и совершенно не отличаются от Линга, вставленного в Аргья (емкость), использующееся в культе Шивы и показывающее, как шиваистский символизм повлиял на китайскую мысль.

Изображения бога-быка и рогатого бога, Хозяина Животных, похоже на то, что найдено в Мохенджо-Даро, пре-кельтских и минойский традициях. В Южной Азии (Камбоджа, Ява, Бали) шиваизм тесно связан с началом цивилизаций. На Бали это даже сейчас преобладающий аспект религии. Храмы Ангкора, так же как и древние храмы Явы, по большей части шиваистские.

В четвертом тысячелетии шиваистская цивилизация возникла на равнинах Инда. Шумеры, которые вполне возможно вышли из Индии, пришли в Месопотамию морским путем. Их религия распространилась на всем Среднем Востоке, Крите и континентальной Греции. С начала третьего тысячелетия и до арийского вторжения три великих сестры-цивилизации — Мохенджо-Даро, Шумеры и Кноссы развивались параллельно, распространяясь с одной стороны по Европейскому континенту и с другой стороны - по центральной и восточной Индии и южной Азии.

Конец третьего тысячелетия — важная дата. Примерно в 3000 году до н.э. случился (исторический) потоп, разделивший династии шумеров на антеделувианцев и постдилувианцев. Согласно индусской хронологии, этот период является также началом Кали Юги, Века Раздоров или Современной Эпохи.

В тот же период новый народ атланто-средиземноморской расы появился на Мальте и вскоре в Арморике, народ, идущий из средиземноморья, возможно через Пиренейский полуостров. «Они принесли новую религию и новые похоронные обряды. К ним принадлежат мегалитические цивилизации: в течении двух тысяч лет весь полуостров был покрыт их памятниками. Курган Сен-Мишель в Карнаке был построен около 3000г. до н.э., линии камней датируются примерно 2000-х г. Строители мегалитов .. . конечно сохранили контакты с Иберией и со своими предками Крита или Ближнего Востока... или, по крайней мере, точно знали об их существовании... и о том, что они поклонялись быкам». (Gwenc’hlan Le Scouezec, Guide de la Bretagne mysterieuse, pp. 72 and 99.) “Дворец (в Кноссе), храм солнечного быка, имеют смутную, но тесную связь с круговыми камнями, найденными на континенте». (R. A. Macalister, Ireland in Preceltic Times.) «Менгировые статуи верхней Адыгеи и Лигурии... (а также) Стоунхеджа и другие мегалитические памятники...кажутся появились от прототипа в Микенах в 16-14 веках до н.э.» (Paolo Santarcangeli, Le Livre des Labyrinthes, p. 139.) Лабиринты на Валкамоника датированы 1800 — 1300 гг. до н.э. А те, что на Мальте — на несколько столетий старше.

[МАРИТА]

Tексты и документы

В своей первоначальной форме не уцелел ни один индийский текст доарийского периода, за исключением нескольких надписей, которые еще не были расшифрованы в Мохенджо-Даро. На арийцев, однако, очень быстро повлияли философия, практики и ритуалы шиваизма. Древние дравидийцы принимались наряду с ведическими пророками и много текстов были постепенно переведены или адаптированы на санскрит, великий литературный язык, возникший из ведического. Существует аналогичная связь между этрусским языком и латынью.

Четвертая Веда, Атхарваведа (Atharva Veda), почти полностью основана на доарийских традициях, касающихся обрядов, магических формул и церемоний. Она была присоединена к трем оригинальным Ведам- Риг, Яджур и Сама (Rik, Yajuh, Sama). «Атхарваведа представляет реальную религию народа» (P. Banerjee). Учение, которое она содержит, связано с неарийским мудрецом Ангираса. Пятьдесят один из философских трактатов - шиваистских Упанишад, такие как Шветашватара Упанишада (Shvetashvatara Upanishad), Мундака Упанишада (Mundaka Upanishad) и другие, тоже можно отнести к ним. Для Брахманов, соблюдающих ритуалы Атхарваведы, наиболее важным является Gopatha Brahamana (путь быка). Согласно традиции, стихи на архаичном тамильском, стихи "клуба поэтов", или sangham, также доарийские.

Атхарваведа является частью древней религии, которая была принята ариями и, таким образом, соответствует микенской религии, той части, которую ахейцы взяли из минойской религии. Однако основные тексты, описывающие подлинные обряды, мифы и практики доарийского шиваизма встречаются и в других видах работ, называемых Пуранами (исторические книги), Агамах (традиции) и Тантрах (посвящения и магические обряды). К ним следует добавить древние санкья (космология) и тексты по йоге - технике, происхождение которой шиваистское и доарийское.

Вопрос о датировании этих текстов не столь важен. Перевод традиционных учений, так как мы их знаем сегодня, на санскрит — зависит от периода, когда они были более или менее включены в официальный индуизм, и не имеет ничего общего с содержанием.

Гомер тоже не датируется по его первому переводу на английский язык. Очень важная часть обрядов и понятий шиваизма даже сегодня не принимается брахманами и до сих пор сохраняет свой эзотерический характер. Это сохраняется в устной традиции, или в виде рукописей, раскрытие которых является, как правило, запрещенным.

Устные традиции остаются важным элементом в усвоении обрядов и более абстрактных аспектов знания. Письменные тексты представляют из себя лишь краткие записи, требующие комментариев, который обычно являются устными. В восьмом веке, который был периодом большого возрождения шиваизма, Шанкарачарья опубликовал свои очень важные комментарии Упанишад, и Тирумурай, шиваистского канона в одиннадцати книгах, составленного на тамильском языке. Некоторая информация о более древних периодах иногда дается противниками шиваизма, как и в случае с дионисийскими обрядами и, в дальнейшем, с их выживанием в христианском мире.

В последние сто лет важные комментарии доктрины и ритуалов шиваизма были опубликованы на разных языках Индии, что сделало доступным широкой публике учения, ранее предназначенные для узкого круга посвященных. Без помощи этих документов невозможно перевести тексты или понять практику обрядов.

Пураны

Пураны (Древние Хроники) — это объемные тексты, похожие на Библию, в которых описываются и обобщаются устные легенды из далекого прошлого, такие как история Потопа, приручение огня и переселение людей.

Эти тексты содержат исторические и географические элементы, генеалогию - иногда до шестого тысячелетия до нашей эры, мифологические сюжеты, ритуалы и технические знания (медицина, архитектура, живопись, музыка, танцы и др.), философские учения, социальные и моральные законы. Они образуют настоящую энциклопедию. Когда шиваизм и автохтонные культы позже были включены в ведизм, чтобы сформировать современный индуизм, Пураны были адаптированы и переведены с неарийских языков (возможно, дравидийских) на санскрит. Существует тридцать шесть Пуран, некоторые из которых являются огромными работами. Шесть наиболее важных из них - шиваитские: Шива Пурана, Линга Пурана, Сканда Пурана, Матсья Пурана, Курма Пурана и Брахманда Пурана. Важные данные о шиваистской традии можно найти и в других Пуранах, в частности Агни и Вайю Пуранах. Наиболее важные Пураны делятся на «книги», называемые «самхиты». Если добавить к Пуранам Махабхарату — великую эпическую поэму, исходящую из того же источника, то в этих текстах, несмотря на многочисленные дополнения и ссылки на Веды и арийских богов, мы найдем значительное количество материала и очень важную информацию о доарийском шиваизме.

Рамаяна отличается, поскольку это литературное произведение на санскрите, основанное на эпизодах, упомянутых в некоторых Пуранах, например The Bacchantes Еврипида или Дионисии из Ноннос. Она содержит не так много информации о древней цивилизации и вере, несмотря на то, что относится к глубокой древности. Мы видим, например, что слияние Ганга и Ямуны находится в лесу, в то время как в Махабхарате это уже место большого города.

Агамы и Тантры объясняют правила поведения шиваистких сект, ссылаясь на существующие с незапамятных времен традиции. Их содержание, но не форма, считается более древней, чем Веды. С шиваитской точки зрения они являются откровением свыше, в то время как Веды - только труды человеческого происхождения. Существует 28 основных Агам и более двухсот вторичных Агам. Эти работы, однако, не были широко включены в священные тексты арийского индуизма. Их считали текстами для посвященных и никогда не распространяли. Многие из них до сих пор не обнародованы и держатся в секрете. Их устная передача до сих пор рассматривается как единственно верный способ. Во многих случаях письменная форма является если не запрещенной, то, по крайней мере, опасной, так как некоторые учения не могут быть переданы никому, за исключением достойных. Написание не имеет значения в передаче магических формул. На Западе эта точка зрения разделялась друидами и все еще является важной во многих религиях, касаясь многих ритуалов и магических формул, включая слова освящения в мессах.

“Во время длительного периода времени (когда шиваизм был изгнан), были составлены Шива Агамы, чтобы и у шиваитов было что-то священное, как Веды, а также, чтобы у них были хорошо установленные правила и обряды, относящиеся к их порядку”. (C. V. Narayana Ayyar, Shaivism in South India, p. 71.). Обряды, которым обучают Агамы, включают жесты (мудры), символические диаграммы (янтры) и другие практики, не существующие в ведических традициях.

Тантры – произведения эзотерической природы, аналогичны Агамам. Они касаются всех ритуальных аспектов, особенно относящихся к культе богини. Они также имеют отношение к Йоге, космологии, алхимии, правилам поведения, магии и жертвоприношениям. Для духовной и эротико-магической реализации Тантры обобщают тысячелетний опыт шиваисткой Индии в отношении природы космоса и его связи с тонкими структурами человека. Тантры – это практический метод, основанный на принципах Санкхьи или микросмической науки, с одной стороны, и Йоги, науке о человеке или микромире, с другой. Таковы основные науки шиваистской традиции. Тантра, наука обрядов и магических сил, определяет возможности реализации, основанные на отношениях между макрокосмом и микрокосмом, которые являются результатом Санкхьи и Йоги.

Как правило каждая Тантра разделена на четыре части: доктрина, йога, ритуал и правила жизни. Без Тантр и Агам невозможно понять символизм обрядов, священной архитектуры и иконографии. Это касается не только индуистских храмов, но и всей религиозной архитектуры, в которой во всем мире соблюдены правила ориентации, будь это мегалитические памятники, египетские или греческие храмы или христианские соборы средневековья.

Алиен Данилу