Регистрация




КЛИПОТ
Последнее сообщение МАРИТА
27 фев 2020, 12:13

Определение Каббалы
Последнее сообщение МАРИТА
12 янв 2020, 16:09

Основы каббалы
Последнее сообщение МАРИТА
12 янв 2020, 16:07

10 сефирот
Последнее сообщение МАРИТА
12 янв 2020, 15:59

Схемы Древа Жизни и их описание
Последнее сообщение МАРИТА
12 янв 2020, 15:49

Сотворение мира, непроявленный Бог и природа зла
Последнее сообщение МАРИТА
12 янв 2020, 15:41

Имена Бога - объяснение и использование
Последнее сообщение МАРИТА
12 янв 2020, 15:31

Суеверия. Каббала.
Последнее сообщение МАРИТА
04 сен 2019, 09:04

Восхождение, преобразование и гнозис
Последнее сообщение МАРИТА
02 сен 2019, 17:44

Порядок нисхождения миров: миры Ацилут, Брия, Иецира
Последнее сообщение МАРИТА
02 сен 2019, 13:12




гороскоп


Фазы Луны (Москва)




Праздники славян

Языческие праздники

Православные праздники



Важные объявления!

МЫ ТЕПЕРЬ НА
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

ТРЕБУЮТСЯ МОДЕРАТОРЫ ЗДЕСЬ!

ОБУЧЕНИЕ viewforum.php?f=1447

ГРУППА ТЕЛЕГРАММ
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку
контакт
Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку


Майкл Грир. Сефиры.

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:15

Кетер, первая сфера
Майкл Грир

Название: KThR, Кетер («Венец»)
Божественное имя: AHIH, Эхейе («Я есмь»)
Архангел: MIThTHRVN, Метатрон («Князь ликов»)
Ангельский чин: ChIVT HQDSh, Хайот ха-Кадош («Святые животные»)
Астрологическое соответствие: RAShITh HGLGLIM, Рашит ха-Гилгалим («Начала вращений» или «Перводвигатель»)
Соответствие в Таро: четыре Туза.
Стихия: Воздух.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Первый путь именуется Восхитительным или Сокровенным Разумом, ибо он есть Свет, дарующий возможность постичь то Первоначало, которое не имеет начала, и он же — Первозданная Слава, ибо проникнуть в его суть не дано никому из сотворенных».
Магический образ: проступающие сквозь ослепительно-яркий свет неясные очертания человеческого лица, обращенного в профиль и глядящего вправо от зрителя. Невозможно различить никаких подробностей; непонятно даже, мужское это лицо или женское.
Дополнительные символы: точка, венец.
Дополнительные названия: Макропрозоп («Великий лик»); Аминь; Первозданная Точка; Голова, которой нет
Цвета: в мире Ацилут — чистое сияние, в мире Брия — сверкающе-белый, в мире Йецира — сверкающе-белый, в мире Асия — белый, испещренный золотым.
Соответствие в микрокосме: Йехида, духовная сущность «я».
Соответствие в физическом теле: область над теменем.
Степень посвящения: 10=1, Совершеннейший.
Негативная сила: нет (см. Даат).

В каббалистическом путешествии мага вверх по Древу Жизни десять сефирот служат главными вехами на пути, отмечающими ступени восхождения и перемены в танце энергий. У каждого из этих «верстовых столбов» — свой особый характер. Каждый из них ставит перед магом свои особые задачи и дает возможность обрести особые дары. И каждого из них можно достичь различными путями и на разных уровнях.

С одной точки зрения, первая сефира — это попросту последняя и наивысшая из всех этих стадий работы. Но в другом, более глубоком смысле Кетер нельзя поставить в один ряд ни с одной из остальных сефирот. Сферы, лежащие ниже Кетер, — это промежуточные этапы пути, а Кетер — конец путешествия. Схожим образом, если рассматривать Древо не как Путь Искупления, а как Путь Творения, Кетер тоже играет уникальную роль, на которую не может претендовать ни одна из прочих сефирот: именно в Кетер зарождается весь комплекс энергий, которые затем проявляются и преображаются в остальных сферах. Все силы и все взаимосвязи на Древе исходят из Кетер, зависят от Кетер и возвращаются в Кетер.
В то же время, рассматривать Кетер всего лишь как совокупность всех остальных сфер и путей было бы ошибкой. Вообще рассматривать Кетер как что бы то ни было — ошибка. Всякая мысль и всякое восприятие произрастают из различий: понятие цвета, например, не имело бы смысла, если бы все сущее во вселенной было всегда и неизменно окрашено в один и тот же оттенок зеленого. А в первой сефире нет никаких различий, и потому мысль и восприятие на этом уровне невозможны.

Таким образом, уровень сознания Кетер можно охарактеризовать как достижимый, но не постижимый на опыте. А достичь его — это, собственно, и значит перейти от опыта каких бы то ни было переживаний к чистому опыту как таковому. Любое взаимодействие с Кетер подобно попыткам решить математическую задачу, главная переменная которой равняется бесконечности. Решить такую задачу возможно, но ответ на нее останется бессмысленным с точки зрения обыденного человеческого восприятия.

Из-за этого может показаться, что Кетер совершенно оторвана от обычного мира, в котором маги, как и все люди, проводят большую часть своей жизни. Но это тоже иллюзия; и для того, чтобы раскрыть потенциал первой сефиры, необходимо понять, каким образом уровень опыта и сознания, соответствующий Кетер, соотносится с повседневной жизнью.
Кетер и Малкут — это вершина и корень Древа Жизни, и, следовательно, части единого континуума. И то, и другое — определенные состояния сознания, определенные способы взаимодействия человека со вселенной. И то, и другое — сферы символические. В наши дни, как и в древности, многие склонны полагать, будто труднодостижимые состояния сознания, как те, что соотносятся с Кетер, более «истинны» в духовном отношении, нежели обыденное состояние Малкут. Но это верно лишь в узком и частном смысле. Опыт высших состояний сознания открывает более широкие возможности для подхода к любому данному переживанию, и те явления, которые, с точки зрения Малкут, бессмысленны или малозначимы, на этих высших уровнях могут приобретать важнейшее значение. Но все же ни одна из этих точек не «истинна». Все они остаются лишь символическими выражениями некой абсолютно непостижимой реальности — различными ее отражениями в зеркале сознания.

В этом, пожалуй, и заключается главный урок первой сефиры. Если есть один конец спектра, должен быть и второй; говорить о единстве — значит, подразумевать, что существует и многообразие. И в данном отношении Кетер и Малкут рождаются друг из друга и зависят друг от друга.

При этом один из широко известных каббалистических афоризмов намекает на то, что эта взаимозависимость устроена не так просто, как кажется на первый взгляд. «Кетер пребывает в Малкут, — гласит этот афоризм, — а Малкут — в Кетер, но иным образом». Каждая из двух этих сфер заключает в себе вторую, но каждая — по-своему. В единстве Кетер бесчисленные отдельные объекты Малкут пребывают как потенциальные возможности в пределах нерасчлененного единства, а в разнообразии Малкут высшее единство Кетер пребывает как «объект», заключающий в себе все прочие объекты. Если прибегнуть к языку западной теологии с типичным для нее материалистическим подходом, то это единство можно назвать «Богом», и тогда Бог окажется отделенным от Творения. С точки зрения Малкут это будет правильно и уместно. Если же воспользоваться категориями восточных мистических традиций, склонных игнорировать точку зрения Малкут, то упомянутую отделенность придется объявить иллюзией; и это будет правильно и уместно с точки зрения высших сфер, которым в восточных учениях отводится центральное место.

Но для мага-каббалиста обе эти точки зрения (так же, как и любые другие) в равной мере и верны, и неверны, и уместны, и неуместны. Каждой из них находится свое применение; у каждой есть свои сильные и слабые стороны. Нет ничего «истинного» в абсолютном смысле этого слова. И если мистики многих традиций отвергают всё ради преображающего опыта «просветления», то маг рассматривает этот опыт всего лишь как одно из многих возможных состояний сознания, в одних ситуациях ценный, а в других — не особенно. Кроме того, маг — в отличие от некоторых мистиков — отдает себе отчет, что бывают такие обстоятельства, в которых наилучшую линию поведения подсказывает самая приземленная форма сознания, самая близкая к Малкут.

В каббалистической традиции с Кетер связывается больше символов и образов, чем с любым другим элементом Древа Жизни. Это может показаться странным, учитывая что природа Кетер, как уже было сказано, совершенно недоступна человеческому восприятию. Но избыток символических соответствий — это как раз признак слабости, а не силы символической системы. Когда маленький ребенок играет в снежки, он старается запустить как можно больше снежков во все стороны, в надежде, что в кого-нибудь случайно да попадет. И точно так же пытались «хоть во что-то случайно попасть» целые поколения каббалистов, не знавших, как подступиться к первой сефире.
Первое из этих символических соответствий — название сефиры: Кетер, что значит «Венец». Отчасти это можно понимать как указание на теменной энергетический центр, соответствующий Кетер в человеческом теле, отчасти — как игру слов, намекающую на связь между Кетер и Тиферет: венец или корона — это, среди прочего, то, что находится на голове царя. Но в магической традиции этому названию отводится еще одна важная функция, связанная с глубинной символикой посвящения.

В религиозной живописи и мифологии многих культур святые люди и сверхъестественные существа нередко изображаются с сиянием вокруг головы, иногда принимающего форму огненного ореола, а иногда — лучей, исходящих из лба и напоминающих рога. Две эти формы можно соотнести с двумя версиями мифа об «умирающем боге» и, таким образом, с двумя различными подходами к посвящению — подходами, которые во многих современных традициях благополучно совмещаются друг с другом в рамках единой посвятительной систем. Частные особенности этих систем нас здесь не интересуют, но описываемый результат — частью физическое, частью нефизическое сияние вокруг головы — некогда послужил причиной, по которой одной из регалий священного Царя стала корона. Вначале она была призвана скрывать этот сияющий ореол, позднее превратилась в его замену, но и после того, как институт царской власти утратил свой древний священный смысл, корона сохранила прежнюю форму: круглый обруч и исходящие из него лучи зубцов. Таким образом, она остается вполне уместным символом духовной власти и напоминанием (особенно важным для тех, кто работает с Кетер) о разнице между видимым и реальным.
Божественное имя Кетер помогает проникнуть в суть этой сефиры гораздо глубже. Это имя, AHIH, «Эхейе», представляет собой (подобно Тетраграмматону) одну из форм древнееврейского глагола со значением «быть». Однако Тетраграмматон — это древняя форма, точное значение которой забылось, тогда как с именем AHIH никаких подобных неясностей не возникает. Оно означает попросту «Я есмь».

«Я есмь». Вы только вдумайтесь в смысл этого утверждения! В библейской мифологии именно это свое имя Бог открыл Моисею на горе Синай; таким образом, это не просто условное человеческое обозначение Наивысшего, а описание, которое Наивысшее дает Себе Самому. И, кроме того, это единственное точное утверждение, которое можно сделать относительно Кетер. Сказать, об этой сефире, что «она есть», нельзя: до тех пор, пока «я» и «он/она/оно» остаются отделенными друг от друга, говорить о достижении уровня сознания Кетер не приходится. В единстве нет ничего, кроме единства.

В этом высочайшем из Имен заключен и другой важный смысл. На протяжении всей этой книги мы постоянно возвращались к вопросу о разнице между символом и реальностью, между тем, что доступно восприятию, и тем, что существует в действительности. С той точки зрения, которой мы до сих пор придерживались, наше собственное сознание находится по одну сторону стены, разделяющей символ и реальность, а все, что мы пытаемся воспринять при помощи этого сознания, — по другую сторону. Этот привычный образ мыслей полезен и удобен, но из-за него мы упускаем из виду одно важное обстоятельство.

Все, что мы можем познать, — это лишь символы; но, в то же время, каждый символ есть отражение чего-то реального. И это относится не только к объектам восприятия, но и к самому человеческому сознанию как таковому. Мы не можем познавать самих себя непосредственно — как не можем познавать непосредственно и любой другой объект. Но при этом во всем, что мы узнаём о своем собственном сознании, отражается некая часть непостижимой реальности, пребывающей за пределами вселенной нашего опыта. И, таким образом, имя AHIH — это единственное истинное утверждение, которое каждый из нас может сделать о самом себе.

В буквах этого имени тоже заключены свои уроки: AHIH — это рождение творящей диады YH (IH) из тех энергий (H), которые исходят из Непроявленного (А). Таким образом, имена AHIH, YH и YHVH ALHIM, имена Высшей Триады, суть трехэтапное развитие той творящей двоицы, которую символизирует Тетраграмматон. Ниже Бездны они отражаются в трех других именах — AL, ALHIM GBVR и YHVH ALVH VDAaTh, трехэтапном развитии того многообразия бытия, которое символизирует имя ALHIM.

Архангел Кетер — Метатрон, Князь Ликов, с которым мы уже встречались в предыдущих разделах. Древняя и отчасти еретическая традиция в иудаизме приписывает этому архангелу титул «Младший YHVH» и роль «второго после Бога». Оба эти толкования, так же как и само имя «Метатрон», восходят к образу бога-спасителя Митры, которому поклонялись персы, освободившие евреев из вавилонского плена. Согласно другим преданиям, Метатрон приводит прочих ангелов «пред лице Господа», чем и объясняется его обычный титул, «Князь Ликов». Как мы помним, Метатрон, наряду с Сандальфоном, соответствует также сефире Малкут, и в этом — еще одно указание на связь между наивысшей и наинизшей сферами. Как соответствие Кетер в мире Брия Метатрон может олицетворять чистое воспринимающее сознание, не подвластное никаким ограничениями, свободное и от силы, и от формы.

Ангельский чин Кетер — Хайот ха-Кадош, или «Святые Животные». Это четверо составных существ. У каждого из них — шесть крыльев (намек на связь с Тиферет) и четыре головы: человеческая, орлиная, львиная и бычья (соответствующие Керубим как ангелам Йесод, а также четырем стихиям Малкут). Как соответствие Кетер в мире Йецира эти ангельские сущности олицетворяют союз чистого бытия с чистым сознанием, заключающий в себе семя Тетраграмматона и, следовательно, всего космического танца силы и формы, представленного в образе Древа.

Проявление Кетер в мире Асия, то есть астрологическое соответствие первой сефиры, называется «Рашит ха-Гилгалим» — «начала вращений». В средневековой геоцентрической астрологии самая дальняя от Земли небесная сфера называлась primum mobile, или «перводвигатель», и считалась причиной движения всей системы небес. Этот символ подчеркивает роль Кетер как начала всего сущего, источника всех энергий Древа.

Самый важный из оставшихся символов первой сефиры — ее описание в приложении к «Сефер Йецира». И, как обычно, оно заводит нас в густые дебри каббалистического учения. Стоит отметить, что здесь, в описании сферы, лучшим определением которой служит единство, используются два различных названия и рассматриваются целых четырех различных проявления. Парадокс? Разумеется; но основные составляющие этого парадокса мы уже рассмотрели выше.

Кетер описывается здесь как свет, дарующий возможность постичь Первоначало; и как Слава, проникнуть в суть которой не дано никому из сотворенных. В качестве света, наиболее универсального из всех символов духовного пробуждения, Кетер управляет всем Путем Искупления в целом; в качестве Первоначала она проявляется как источник Пути Творения; ее Слава — это ее влияние на все остальное Древо; и, наконец, ее суть — непостижимая самодостаточность. Как сила, формирующая все остальные уровни опыта, она именуется Восхитительным Разумом, а как наивысший и непостижимый уровень — Сокровенным Разумом. Так что в целом все это изобилие символов не пропадает втуне: основные аспекты первой сефиры здесь охарактеризованы настолько полно, насколько это вообще возможно.
Указанные в таблице дополнительные символы и названия Кетер — это лишь малая часть гораздо более обширных подборок, которые приводятся во многих руководствах по каббале. Многие из подобных символов и названий связаны с библейской мифологией, игравшей столь важную роль в работе ранних каббалистов, но в современной практике магической каббалы применение находится далеко не всем из этих соответствий. Здесь мы ограничились теми, которым такое применение найти можно. В символике Древа Жизни Кетер — это вершина, начало и конец; это Сфера Сфер; и это символ непостижимой реальности — впрочем, символ условный и неточный. Это всему голова — но не вполне. Над Кетер расположены еще три Завесы Непроявленного: Айн Соф Аур (Беспредельный Свет), Айн Соф (Беспредельное) и Айн (Ничто). Эти неясные образы не подлежат толкованию: они и должны оставаться неясными. А за ними, в свою очередь, скрывается та реальностью, познать которую не удастся никому и никогда, но именно она и есть истинная вершина, истинное начало и конец.

Перевод © Анна Блейз, 2013

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:15

Хокма, вторая сфера
Майкл Грир

Название: ChKMH, Хокма («Мудрость»)
Божественное имя: YH, Ях («Бог»)
Архангел: RZIAL, Разиэль («Тайна Божья»)
Ангельский чин: AVPNIM, Офаним («Колёса»)
Астрологическое соответствие: MZLVTh, Мазлот (Зодиак)
Соответствие в Таро: четыре Двойки и четыре Короля.
Стихия: Огонь.
Описание из приложения к «Сефер Йецира» : «Второй путь именуется Просветленным Разумом; это Венец Творения, Великолепие Единства, ему не уступающее, превознесенное надо всеми главами и среди каббалистов именуемое Второй Славой».
Магический образ: старец с длинной белой бородой, облаченный в простую серую мантию и держащий в руках грубый деревянный посох. Взгляд его устремлен вверх и влево от зрителя.
Дополнительные символы: все фаллические символы.
Дополнительное название: Abba, Абба («Горний отец»).
Цвета: в мире Ацилут — чистый светло-синий, в мире Брия — серый, в мире Йецира — жемчужно-серый с радужным отливом, в мире Асия — белый, испещренный красным, синим и желтым.
Соответствие в микрокосме: Хия, Духовная Воля.
Соответствие в физическом теле: левое полушарие мозга.
Степень посвящения: 9=2, Маг.
Негативная сила: нет (см. Даат).

У тех, кто изучает и преподает каббалу, сферы Горней триады всегда вызывали затруднения. Обо всем, что находится выше Бездны, в мире, где обычные категории мышления и восприятия теряют всякий смысл, рассуждать можно лишь в самых общих и приблизительных терминах. Не исключено, что семеричная символика, лежащая в основе западной магии, во многом берет начало из желания обойти эту проблему, исключив троицу высших сефирот из обсуждения. С точки зрения мага-практика, это вполне разумно, поскольку горние сферы не имеют отношения к бытовым магическим задачам. Но для мага-каббалиста состояния сознания и разновидности опыта, представленные горними сферами, напротив, составляют высшую цель всего магического пути, поэтому рассуждать о них так или иначе приходится, пусть даже общо и неточно.

На уровне Бины эта проблема еще до некоторой степени поддается решению. Поскольку третья сефира соприкасается со сферами ниже Бездны через посредство Даат, эту связь можно толковать как символ природы самой Бины. Но в случае с Хокмой проблема встает во всей своей остроте. Хокма не контактирует напрямую со сферами ниже Бездны: пути, соединяющие ее с Хесед и Тиферет, действуют лишь через посредство той части Бины, которая отражена в Даат (и отобразить это на плоской схеме невозможно). Поэтому обычное человеческое сознание может воспринимать силы Хокмы лишь в через их отражения в других сферах. Если воспользоваться современной метафорой, мы воспринимаем их как свет, пропущенный через цветные фильтры.

Но, разумеется, и сама Хокма — это лишь один из фильтров, а не сам источник света, потому что ее энергии исходят из первой сефиры, Кетер. Как Бина скрывает за собой Хокму, так и Хокма скрывает за собой Кетер, и каждая последующая сфера в этом восходящем ряду более таинственна, чем предыдущая. Бину можно постичь, хотя и в весьма ограниченной степени, через ее отражение в форме человеческого сознания; в Хокме сознание уступает место гораздо менее оформленной концепции энергии; в Кетер же сила преображается в чистое бытие — которое, в свою очередь, растворяется в Завесах Непроявленного и в сокрытой за ними непостижимой Реальности.

Символика Хокмы — это, главным образом, символика силы и энергии. Как уже отмечалось в предыдущих разделах, все многообразные проявления силы на Древе в конечном счете восходят ко второй сефире. Хокма символизирует изначальное проявление силы, первое и последнее выражение принципа энергии и перемен. Таким образом, Хокма — это наивысшая сфера магии, и вовсе не случайно, что в иерархии посвящений степень, соответствующая этой сефире, именуется попросту «Magus» — «маг».

Однако первый из символов Хокмы заключает в себе принципиально иной смысл. Название этой сефиры, «Хокма», означает «мудрость». Знание, Понимание и Мудрость — это три ступени уровней восприятия: можно знать что-либо, не понимая этого; и можно понимать что-либо, но не иметь мудрости, чтобы правильно это применять. Следует также отметить, что слова «знание» и «понимание» подразумевают объект: мы знаем и понимаем нечто определенное, а не знаем и понимаем «вообще», — тогда как слово «мудрость» объекта не подразумевает: человек либо мудр вообще, либо немудр. С другой стороны, быть мудрым — значит, быть каким-то определенным, тогда как на следующей ступени лестницы, соответствующей Кетер, можно только быть вообще, быть всем сразу.

Этот анализ трех горних сфер отсылает к базовому устройству Древа в целом, которое мы рассматривали в главе 1. О Кетер можно сказать только одно: она существует. О мудрости можно сказать уже две вещи: во-первых, нечто существует, а во-вторых, это нечто обладает каким-то отличительным свойством — в данном случае мудростью. Идея понимания, в свою очередь, подразумевает уже целых три вещи: нечто существует, оно понимает, и существует тот объект, который оно понимает. И, наконец, идея знания подразумевает четыре вещи: нечто существует, оно знает, существует объект, который оно знает, и из этого акта познания возникает нечто еще, а именно — знание. Эти четыре этапа соответствуют четырем буквам Тетраграмматона и четырем мирам.

Самое важное место в этой последовательности занимает стадия мудрости, потому что именно она создает контекст, в котором разворачивается весь описанный процесс: как только утверждение «нечто существует» сменяется утверждением «нечто является x», этот x оказывает решающее воздействие на то, как воспринимается это «нечто». (Для примера сравните, насколько меняется восприятие в зависимости от x в обыденной речи: выражения «это бомба» и «он — неудачник» вызывают совершенно различные ассоциации.) Эта стадия, которую можно назвать стадией контекста или стадией определения, исключительно важна и в магической работе: в магии, как и во всей нашей жизни, способ действия и шансы на достижение успеха зависят, главным образом, от того, как мы определяем цель и в каком контексте она ставится.

В некоторых каббалистических традициях Мудрость описывается как могучая богиня, первое творение и невеста Бога. В английском языке слово «wisdom», «мудрость», связано со словом «wizard», «волшебник», то есть, буквально, «мудрый человек». Практикующему магу полезно будет обратить самое пристальное внимание на следствия, вытекающие из этой идеи, на их возможные приложения к магии и к повседневной жизни.

Божественное имя Хокмы — YH, Ях. Это имя состоит из первых двух букв Тетраграмматона и, подобно Тетраграмматону в целом, представляет собой древнюю форму глагола «быть». Как и само понятие мудрости, оно предполагает первое взаимодействие между бытием и его контекстом. Кроме того, оно символизирует основу двойственности — сочетание активного и пассивного, мужского и женского в уравновешенном единстве.

Архангел Хокмы — Разиэль, «Тайна Божья». Согласно древней легенде, именно от Разиэля исходит каббалистическое учение, которое он открыл Адаму еще в раю. «Сефер Разиэль» — книга, в которой якобы излагались тайны этого архангела, — была одним из основных текстов средневековой иудейской магии. Разиэль символизирует такое состояние сознания, в котором само это сознание растворяется в едином акте проявления силы, представляющем всю вселенную. В имени этого архангела отражен тот факт, что Хокма полностью скрыта от обыденного человеческого восприятия.

Ангельский чин Хокмы — Офаним, что значит «колёса». Во многих древних традициях считалось, что всё сущее, на всех уровнях бытия, движется кругами. Основатели современной науки отринули эту идею, однако в XX веке, благодаря революции в физике, она обрела новую жизнь. Из-за этого некоторые аспекты теории относительности нашим далеким предкам, жившим несколько тысяч лет назад, показались бы более естественными и понятными, чем современному человеку. Та же идея, разумеется, хорошо знакома и всем, кто изучает магические традиции: кругообразный характер магического действия, как мы еще увидим, во многом определяет и методы обучения и подготовки мага, и стандартные ограничения на практическое использование магии.

Астрологическое соответствие Хокмы — Мазлот, зодиак. Здесь мы снова сталкиваемся с идеей кругового движения как важной составляющей символики этой сефиры. Зодиак — это небесный круг, по которому, с точки зрения земного наблюдателя, движутся Солнце, Луна и планеты. В астрологии он образует основу для проявления различных планетных сил — подобно тому, как Хокма служит основой для проявления всей энергоструктуры Древа. До открытия Урана, Нептуна и Плутона неподвижные звезды зодиака составляли сферу, следующую непосредственно за Сатурном — символом Бины и самой дальней из всех видимых планет.

В приложении к «Сефер Йецира» в центре внимания оказывается уже не роль Хокмы в магической работе, а ее взаимоотношения со следующей по порядку сефирой — наивысшей целью этой работы. Хокма именуется здесь Просветленным Разумом. Тот же эпитет иногда используется и применительно к пути Далет, но это — результат переводческой неточности: в древнееврейском оригинале использованы два различных, хотя и схожих по значению слова. Просветление, даруемое на пути Далет, и тайны, которые на нем открываются, берут начало в просветляющей силе самой Хокмы, как указывает на то вышеупомянутая легенда об архангеле Разиэле. Здесь «сила», «любовь» и «просветление» — это всего лишь различные названия одной и той же трансцендентной энергии.

Далее Хокма описывается в несколько неожиданных терминах: ее называют «Венцом Творения» (тогда как «Венец», или, по-еврейски, «Кетер», — это название первой сефиры) и «Великолепием Единства» («Единство» — это тоже Кетер, а «великолепие» подразумевает блистающий свет — один важнейших элементов символики Кетер). И, наконец, что самое удивительное, Хокма характеризуется как «не уступающая Единству» — то есть, опять-таки, равная самой Кетер.

Чтобы понять все это правильно, нужно принять во внимание, что и Хокма, и Кетер принадлежат к Горней триаде, а, значит, пребывают на том уровне бытия, где всё едино. Хокма и впрямь равна и даже тождественна Кетер. Хокма — это активная, а Бина —пассивная сторона того единства, которое пребывает в Кетер и превосходит даже эти простейшие категории. Кроме того, Кетер столь же недоступна восприятию, как и Хокма: все, что о ней можно сказать, помыслить или узнать, проистекает из более низких сфер, а не из ее самой.

В сущности, Хокма — это основной источник символики Кетер. Как активная сторона единства, источник энергии и всех процессов творения Хокма служит достаточно точным приближением к той сфере чистого единства, которую представляет собой Кетер. Этим объясняется заключительная часть описания, в которой сказано, что «среди каббалистов» Хокма именуется «Второй Славой». Термином «Слава» здесь, как и во всем приложении к «Сефер Йецира», обозначается Кетер, и выражение «вторая Кетер» определяет роль Хокмы вполне приемлемо и точно.

Однако в этой заключительной части описания содержится еще важная идея. Оговорка «среди каббалистов» намекает на то, что другие толкователи, не принадлежащие к числу каббалистов, могут давать аналогичное название какой-то другой сефире (или ее эквиваленту). Действительно, дело обстоит именно так, и расхождениями по этому вопросу объясняются многие факты в истории теологии.

Например, с точки зрения христианства, Вторая Слава — это отнюдь не Хокма, а Тиферет. Символика Иисуса и всей христианской религиозной мысли проникнута образами, связанными с уровнем сознания Тиферет. Кроме того, важнейшее место в христианской теологии отводится вопросам устремления к высшему, самопожертвования и отношений между человеком и Богом, а все эти вопросы также тесно связаны с Тиферет. И, наконец, со времен Иисуса и до наших дней главным пороком христианства был и остается порок Тиферет — духовная гордыня, ведущая к фанатизму.

С точки зрения буддизма, Вторая Слава — это Бина. Несмотря на то, что вплоть до современной эпохи контакты между каббалистами и буддистами были весьма ограничены, многие темы и образы, занимающие центральное место в буддизме, явственно перекликаются с каббалистической символикой Бины, а характерный для буддизма недостаток — это порок Бины, духовная леность, побуждающая мистика отвернуться от проявленного мира и устремиться к пассивному растворению в Пустоте.

Наконец, во многих современных неоязыческих религиях роль Второй Славы играет Малкут: центральные идеи и образы этих учений связаны с проявлениями божественного во всех областях материального мира, в циклах года и циклах жизни. Насколько успешно справятся эти новые вероучения с одержимостью материальным миром и сексуальной зависимостью — пороками, воплощенными в каббалистическом образе Лилит, — судить пока еще рано.

Итак, от того, какой образ выбирает та или иная религиозная традиция в качестве символа наивысшей реальности, зависит довольно много. Следует добавить, однако, что все эти варианты выбора в равной мере достойны; во всех сферах Древа отражена одна и та же реальность, одна и та же сила, одно и то же сознание, наивысшим проявлением которых служит сефира Кетер. Разные люди подходят к основополагающим вопросам мистического пути по-разному, и для каждого из этих подходов существует свой особый образ Наивысшего; именно эта идея лежит в основе многих древних политеистических верований.

Тем не менее, в каббалистической традиции главным отражением Кетер обычно считалась именно Хокма. Этим объясняется то обстоятельство, что за всей сложной символикой и громоздкой мифологией каббалы стоит абстрактная и достаточно безличная идея Высшей Сущности. С Хокмой же связаны и важнейшие для каббалы темы силы, сокровенной истины, просветления и любви. Со своей стороны, и каббала не свободна от пороков: главный ее недостаток — уход от непосредственного опыта единения в мир сложных теоретических и визионерских умопостроений, не столько проясняющих, сколько затуманивающих истинную суть; и на определенном уровне этот недостаток находит отражение в клипе Огиэль.

Перевод © Анна Блейз, 2013

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:23

Бина, третья сфера
Майкл Грир

Название: BINH, Бина («Понимание»)
Божественное имя: YHVH ALHIM, Тетраграмматон Элохим
Архангел: TzPQIAL, Цафкиэль («Созерцание Бога»)
Ангельский чин: ARALIM, Аралим («Доблестные»)
Астрологическое соответствие: ShBThAI, Шабатаи (Сатурн)
Соответствие в Таро: четыре Тройки и четыре Королевы.
Стихия: Вода.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Третий путь — Освящающий Разум; и это основание Изначальной Мудрости; его называют создателем веры, и корни его — в Аминь. Это — родитель Веры, и от сил его возникает Вера»
Магические образы: старуха с длинными белоснежными волосами, облаченная в простую черную мантию. В руке у нее — грубый деревянный посох. Лицо ее обращено вправо от зрителя.
Дополнительные символы: все символы ктеис (вагины)
Дополнительное название: AMA, Ама (темная бесплодная мать); AIMA, Айма (светлая плодовитая мать); MRH, Мара (Великое Море)
Цвета: в мире Ацилут — багряный, в мире Брия — черный, в мире Йецира — темно-коричневый, в мире Асия — серый, испещренный розовым.
Соответствие в микрокосме: Нешама, духовное понимание.
Соответствие в физическом теле: правая сторона головы.
Степень посвящения: 8=3, Мастер Храма.
Негативная сила: нет (см. Даат).

В традиции магической каббалы пересечение Бездны иногда метафорически описывают как плавание через неизведанные моря. Подобно капитанам эпохи великих географических открытий, маг-каббалист на этом этапе пути Искупления оставляет известный мир за спиной и пускается в путешествие по водам, не нанесенным на карты. В контексте этой метафоры пути Зайин и Хет можно рассматривать как моря, которые ему предстоит переплыть, а Бину, третью сефиру Древа Жизни, — как дальний берег по ту сторону океана.
Эта метафора особенно полезна для работы с отражениями перечисленных путей в сферах Нецах, Ход и Йесод, где маг проходит большую часть своего обучения и подготовительной работы. На этих уровнях отражение Бездны можно пересечь в медитации и визионерском прохождении путей. Но по мере продвижения вверх по Древу эта метафора теряет силу, и ее придется отбросить или полностью перетолковать, когда маг столкнется с Бездной по-настоящему. Этот океан Руаху пересечь не дано: подобно тому мифическому океану, что омывает плоскую землю, он обрывается в пустоту, а мир по другую его сторону совершенно чужд человеческому разуму. Даже астронавты «Аполлона», совершившие путешествие между физическими эквивалентами Малкут и Йесод, высадились в месте, куда более привычном и понятном, нежели то, что ожидает адепта по ту сторону Бездны.
При изучении сфер и путей, целиком расположенных выше Бездны, ни на миг не следует забывать о том, насколько чужд и странен этот запредельный мир. Горняя триада — это царство единства: не того единства, в котором куются формы, как в Гебуре, и не того единства, которое изливает в эти формы энергию, как Хесед, но единства высшего, в котором нет и быть не может никаких разделений, границ и различий. В Бине это единство порождает Форму, а в Хокме — Силу; в Кетер же оно не подлежит даже таким абстрактным определениям.

Может показаться удивительным, что каббалисты уделяют так много внимания сферам, которые настолько нам чужды, — тем более что Руаху, нашему сознательному «я», доступны лишь их отражения и самые общие парадоксальные описания. Но, как уже отмечалось выше, сознательное «я» — далеко не самая высшая из частей человеческой души. В этих странных мирах Горней триады обитают три наивысшие составляющие микрокосма: Нешама, Хия и Йехида, — а осознание этих уровней можно обрести, если открыть Даат. По большому счету, Руах — это всего лишь механизм осознавания, всего лишь корабль, на котором плывет маг-каббалист (если еще раз воспользоваться вышеупомянутой метафорой). А наивысшие уровни достигаются путем чистого осознания, без помощи тех привычных механизмов, которыми определяется наше «я» в повседневной жизни. Как моряка, потерпевшего кораблекрушение, волны выносят мага на дальний берег океана нагим и лишенным всех пожитков.

Задаваясь целью выстроить для Бины какие-либо символы на основе нашего обыденного опыта, доступного Руаху, мы автоматически впадаем в противоречие, которым и объясняется некоторый диссонанс в символике третьей сефиры. Символика эта разворачивается по нескольким разнородным и не вполне совместимым между собой направлениям. Одна из основных тем Бины, связанная с ее местом во главе Столпа Суровости, строится на символах тьмы, ограничения и восприимчивости. Другая тема, родственная первой, основывается на образах, связанных с символикой Бездны. Третья, резко противоречащая первым двум, опирается на роль Бины как прародительницы форм и включает в себя образы плодовитости, родов и материнства. Кроме того, представление о Бине как низшей из трех сефирот, не пострадавших от Грехопадения, дает начало еще одной группе образов, связанных с борьбой против сил зла.

Название третьей сефиры произведено в основном от первой из этих моделей. Слово «Бина», которое можно перевести как «понимание», обозначает такой образ познания, при котором познаваемое включается в некий контекст: чтобы по-настоящему понять какое-либо явление, нужно увидеть его причины и следствия, а также его взаимосвязи с другими явлениями. Такая форма восприятия все еще входит в число функций Руаха, но это — предельно возможное приближение к образу сознания, свойственному самой Бине. Кроме того, она проясняет отношения Бины с Даат, указывая на превосходство подлинного понимания над простым знанием.

Следующий символ Бины выходит за пределы Руаха. Божественное имя Бины, YHVH ALHIM (Тетраграмматон Элохим), соединяет в себе великое творящее имя с именем божественных сил. Каждый из двух элементов этого имени встречался нам в путешествии вверх по Древу уже дважды, а здесь, над Бездной, они появляются в третий и последний раз. При этом они подразумевают два различных и даже противоположных образа Реальности. Тетраграмматон — это образ циклического процесса творения в пределах Единства, а Элохим — образ разнообразия сил, творящих мир в ходе своих взаимодействий. Соединение этих двух элементов в одном имени — преднамеренный парадокс, напоминающий о том, насколько бессильны символы в мирах над Бездной.

Со следующими двумя символами в образность третьей сефиры включается новая тема — тема борьбы против сил зла. Архангел Бины, Цафкиэль, именуется Князем духовной борьбы против зла, а ангелы Бины называются «Аралим» — «Доблестные». Таким образом, в мирах Брия и Йецира третья сефира проявляется как активная сила, противостоящая всему, что нарушает равновесие. Это обстоятельство, как упоминалось выше, связано в основном с мифом о Грехопадении, однако имеет отношение и к положению Бины во главе Столпа Формы. Сама по себе Бина еще не разделена, но как источник форм она порождает все разделение; к ней восходят и ограничения, которые ставит Гебура, и различения, которые проводит Ход.

Имя «Цафкиэль» означает «Созерцание Бога»; этот архангел олицетворяет тот недоступный обыденному разуму потенциал сознания, в котором восприятие поднимается на уровень базовых форм всего сущего и постигает все явления через их архетипы. Таково обычное состояние Нешамы. Аралим, соответствие Бины в мире Йецира, символизируют процессы, протекающие в сознании на этом уровне.

В мире Асия мы вновь возвращаемся к первой из вышеописанных моделей. Сатурн, астрологическое соответствие Бины, символизирует ограничение и покой, старость, неподвижность и ход времени. На практике Сатурн нередко используют как условное соответствие Даат, и это по-своему немаловажно: в одном из своих значений Даат — это отражение Горней триады (для взгляда, направленного снизу), и главное место в этом отражении занимают символы и силы Бины. В некоторых разновидностях магической работы высшие сефирот исполняют роль ограничителя.

В приложении к «Сефер Йецира» Бина снова описывается с точки зрения пути Искупления. Здесь она именуется создателем, родителем и источником веры. Веру, как мы уже видели, можно понимать как базовое доверие к миру, как уверенность в существовании некоего основополагающего замысла и предназначения всего сущего. Этот подход в корне противоположен той деструктивной точке зрения, с которой жизнь представляется бессмысленной, а вселенная — основанной на игре случая или от начала и до конца исполненной зла. Вера происходит из Бины потому, что Бина как источник форм порождает всякую стабильность и все предсказуемые модели.

Кроме того, в этом описании Бина характеризуется как «основание Изначальной Мудрости», и эта фраза заслуживает особого внимания. «Мудрость» — это Хокма, вторая сефира, а «основание» — Йесод, девятая сефира. Йесод — центр слияния и уплотнения. В этой точке все энергии высших сфер вливаются в конкретные модели формы и силы — модели, которые породят все разновидности материи и энергии, доступные восприятию в Малкут. Бина как «Йесод Хокмы» выполняет схожую функцию: она собирает в себе и уплотняет энергии второй сефиры. Кроме того, Бина и Йесод связаны друг с другом нумерологически (3 х 3 = 9), а в некоторых каббалистических школах объединены и некоторыми другими общими символами.

В том же описании о пути Освящающего Разума сказано, что «корни его — в Аминь». Слово «аминь», в наши дни превратившееся, фактически, в аналог точки в конце молитвы, изначально было одним из важнейших слов силы. В каббале оно входит в число титулов Кетер. И, наконец, комментария заслуживает само выражение «Освящающий Разум». Освятить какой-либо предмет — значит, установить определенную связь между ним и Вечностью. Подразумевается, что именно благодаря Бине и совершается этот процесс, и это вполне логично, поскольку из всех трех горних сефирот Бина — самая доступная.

Роль Бины как сосуда для энергий Хокмы связана с идеей плодородия, проявленной в нескольких следующих символах третьей сефиры. В том, что слово «ктеический» до сих пор так и не вошло в повседневную речь, виноваты лишь предрассудки нашей культуры: на деле символы ктеис (т.е., вагины) встречаются в сновидениях, литературе и жизнь ничуть не реже, чем символы фаллоса. Пожалуй, именно вагина — самый всеобъемлющий из всех символов Бины. Восприимчивая и темная, она связана с актом воспроизводства и порождает физические формы новой жизни. Ежемесячные кровотечения указывают на связь с Йесод (лунными циклами), но предполагают и роль Сатурна как Владыки Времени, а соленые секреции напоминают о водах Великого Моря — еще одного символа Бины.

С этой образностью связаны два дополнительных названия Бины. Слова «Ама» и «Айма» на иврите означают «мать». Различаются они только буквой Йод, в одном из них отсутствующей, а в другом — присутствующей. Буква Йод, среди прочего, символизирует мужское семя, и по этой причине, а также в связи с числовыми соответствиями двух этих слов, первое из них толкуют как темную и бесплодную мать, а второе — как светлую и плодовитую.
Однако следует помнить о том, что эти толкования безоценочны. Ама — это Бина в роли великой тайны и источника ограничений, Айма — Бина в роли прародительницы всех форм. От Аймы берет начало путь Творения, но магу, идущему путем Искупления, приходится куда больше работать с Амой, ибо ей вверены тайны Бездны. Ама — Госпожа Безмолвия и Скорби.

Последнее из дополнительных названий Бины уже упоминалось выше — это Мара, Великое Море. В былые времена с океаном связывались многие из тех ассоциаций, которые у нас сейчас вызывает открытый космос. Безбрежный и почти не исследованный, океан скрывал в себе опасности и сокровища, невиданных чудовищ и погибшие цивилизации; и даже те, кто пускался в плавание по его водам, могли увидеть лишь то, что он сам соглашался им показать. Все эти образы причастны тому ощущению тайны, которое следует считать одним из главных атрибутов Бины.

Кроме того, Великое Море связано с микрокосмическим соответствием Бины — Нешамой. Одна из древнейших метафор мистицизма представляет возвращение индивидуального сознания к источнику всех сознаний как возвращение капли воды в океан. Правда, эта метафора тоже имеет свои ограничения: с точки зрения Руаха, океан разделяется на капли воды, которые должны рано или поздно в него вернуться, но с точки зрения Горних сефирот, ни одна капля так никогда и не покидает океана! И все же этот образ полезен, и ему отводится важное место в посвятительной символике некоторых традиций.

Сама Нешама — это, как уже было сказано, высшее, или духовное, понимание. Это корень присущей человеку способности к восприятию (подобно тому как Хия, соответствие Хокмы, — корень способности к действию). Пребывая выше Бездны, Нешама не подвержена ограничениям времени и пространства, — и потенциально от этих ограничений может освободиться и исходящая из нее способность к восприятию. Говорят, что Мастер Храма — маг, пересекший Бездну и достигший Бины, — осознает и прошлое, и будущее одновременно; и эта же способность, отраженная на более низких планах, стоит за всеми эффективными методами прорицания.

Перевод © Анна Блейз, 2013

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:27

Ложная Сефира Даат
Майкл Грир

Название: Даат (Знание)
Астрологическое соответствие: Сириус («Песья звезда»).
Соответствие в Таро: все Старшие арканы в целом.
Стихия: Воздух.
Магический образ: голова с двумя лицами. Женское лицо обращено вверх и влево, мужское — вниз и вправо; оба обрамлены клубящимися серебристыми волосами.
Дополнительные символы: пустая комната, отсутствие всякой символики.
Цвета:
— в мире Ацилут: сиреневый
— в мире Брия: бледный серебристо-серый
— в мире Йецира: чистый фиолетовый
— в мире Асия: серый, испещренный золотом.
Соответствие в микрокосме: стык Руаха и Нешамы.
Соответствие в физическом теле: шея.
Негативные силы: Сатариэль (SThRIAL, «Скрывающие»), Огиэль (AaGAL, «Препятствующие»), Таумиэль (ThAVMIAL, «Двойники»).

Даат (Врата Бездны) занимает пустое пространство в центре шестиугольника сфер, составляющих верхнюю половину Древа Жизни. В последние сто с лишним лет в магических кругах Даат вызывала немало споров, потому что в схему Древа Жизни она вписывается лишь с большим трудом. Это и не сефира, и не ипостась какой-либо из сефирот, и не сочетание сфер, хотя до некоторой степени и в определенных контекстах ее можно считать и тем, и другим, и третьим. Самое разумное, пожалуй, — это рассматривать ее как границу и посредника: в Даат сходятся вместе почти все основные силы Древа. Она соединяет высшие сферы со сферами, лежащими ниже Бездны, и этим, в первую очередь, определяется ее значение.

Кроме того, Даат непосредственно связывает между собой Кетер и Тиферет. С одной стороны, она выступает как образ Кетер ниже Бездны: когда мы думаем, что говорим о Кетер, на деле мы, как правило, описываем ее отражение в Даат. (И это может обернуться серьезным препятствием на высоких уровнях работы; как гласит один каббалистический афоризм, «где есть Даат, там нет Кетер; где есть Кетер, там нет Даат».) С другой стороны, Даат — это, в некоторых отношениях, высший аспект Тиферет. Эта ее функция отражена во многих каббалистических текстах, и на нее намекает, в частности, тот факт, что божественном имени шестой сефиры присутствует слово «Даат».

Далее, Даат соединяет друг с другом Хокму и Бину. Этой ее функцией, собственно, и объясняется название Даат, потому что в иврите слово «познание» часто используется как эвфемизм сексуального взаимодействия, а союз Хокмы и Бины — Аббы и Аймы, Отца и Матери — столь же часто описывается в откровенно сексуальных терминах. Именно от этого союза в мифологическом смысле родилась вся вселенная. Таким образом, Даат определяет суть Срединного столпа (который не без оснований можно было назвать Столпом Знания) и в той или иной степени разделяет свою роль границы и посредника со всеми остальными его сферами.

Граница подобна вратам (одному из основных символов Даат): она может не только открываться, облегчая взаимодействие, но и закрываться, превращаясь в препятствие. Это немаловажная составляющая природы Даат. Для сознательного «я», восходящего по Древу в поисках живой истины, Даат становится непреодолимой преградой. Для антитез, встречающихся в этой точке, Даат служит своего рода переключателем, превращающим каждую силу в ее противоположность. Таким образом, Даат принадлежит не только Срединному столпу, но и Бездне; это точка пересечения Бездны со Срединным столпом, в которой единство и разделенность в равной мере и слиты друг с другом воедино, и разделены.

Природа Даат осложняется еще и той ролью, которую эта точка играет в мифе о сотворении мира и грехопадении. До грехопадения именно в Даат река Наар (нисходящий поток энергии от Горних сефирот) разделялась на четыре реки Эдема. После грехопадения в Даат поднялся пробудившийся Дракон, яд которого осквернил воды жизни и превратил их в воды смерти. Кроме того, в Даат находятся четверо керубим и пламенный меч, поставленные на страже врат Горнего Эдема, дабы защищать его от неуравновешенных сил нижней части Древа и, в то же время, указывать путь к победе над этими силами.

В данном контексте грехопадение усилило функцию Даат как преграды и ослабило ее посредническую роль (по крайней мере, с человеческой точки зрения). Но все же Врата Бездны можно открыть, и в этом заключается наивысшая практическая задача мага-каббалиста.

Символика Даат, как уже было сказано, вписывается в традиционную образность Древа лишь с трудом. Даат — это не сефира и не путь; ей присущи лишь некоторые, но далеко не все соответствия, характерные для сефирот. Так, у нее нет ни божественного имени, ни архангела, ни ангельского чина; она не описана в приложении к «Сефер Йецира», и символы ее не всегда согласуются со структурой Древа в целом.

Разумеется, то «познание», которое подразумевается в самом названии «Даат», не следует толковать исключительно в сексуальном смысле. Да, действительно, Даат — это познание как соитие, творческое соединение противоположностей. Но она означает и познание в гораздо более обычном смысле слова — осознанное восприятие и постижение сути объекта.
Руах, или сознательное «я», которое мы обычно считаем (и которое считает само себя) воспринимающим началом личности, в действительности представляет собой лишь сосуд или орудие того, что можно назвать «осознанием». Если вы проследите за своими мыслями и чувствами, то заметите, что сами эти мысли или чувства отличаются от той части вашего «я», которая их воспринимает. Мысли и чувства принадлежат сфере Руаха наряду с воображением, волей, памятью, а также более высокими аспектами этих же способностей, пробуждающимися после раскрытия Завесы. Но что же такое «осознание»?

Ответить на этот, казалось бы, несложный вопрос не так-то просто. Принято считать, что Хокма и Бина в микрокосме — то есть Хия и Нешама — проецируют свою суть вниз, в Бездну, и из этих проекций формируется та часть «я», которая воспринимает структуры и ощущения Руаха, Нефеш и Гуфа. Эта часть «я», которая, собственно, и есть Даат, описывается как пламя в фонаре низших тел, озаряющее своим светом все воспринимаемые объекты. От Бины это пламя осознания получает способность к восприятию, а от Хокмы — способность выбирать объекты восприятия. И, кроме того, от Бины ей достается в наследство семя индивидуальности — чувство различия между субъектом и объектом, между воспринимающим и воспринимаемым.

Вокруг этого семени начинают формироваться другие аспекты Даат — сферы Руаха. Впрочем, полноценный опыт индивидуального существования будет достигнут лишь в Тиферет, а в Хесед и Гебуре присутствует лишь ощущение дифференциации в пределах единства. Но главное — то, что первое различие уже проведено; остальное, как говорится, приложится. Именно с различения начинается процесс проявления, символом которого и служит половой акт, эвфемистически именуемый «познанием»; и именно благодаря различению возникает восприятие, то есть «познание» в более прямом смысле слова.

Кроме того, различение — это самая суть Бездны. Различие между познающим и познаваемым — это первое и последнее из всех разделений единства: в процессе манифестации оно возникает первым, в процессе возвращения к единству — уходит последним. До тех пор, пока этого разделения нет, не могут сформироваться и более низкие уровни вселенной и личности, потому что еще не возникло противопоставление противоположностей, лежащее в основе Творения. До тех пор, пока это разделение не преодолено, пока осознание не слилось воедино с воспринимаемыми объектами в самом акте восприятия, не может завершиться и путь Освобождения, обратный путь к единству Горних сфер. И лишь после того, как различие между познающим и познаваемым исчезает, осознание-Даат возвращается к своему источнику, к союзу Хии и Нешамы, — и цикл творения завершается.

Может показаться, что на этом заканчивается и существование индивидуального «я». Однако это не так: возвращение осознания к своему источнику не отменяет всех последствий творческого акта, некогда породившего это «я». Руах, Нефеш и Гуф никуда не исчезают; Нешама, Хия и Йехида тоже существуют по-прежнему. Изменяются лишь взаимоотношения между ними. И в центре этих новых взаимоотношений по-прежнему стоит некое средоточие связей, которое, опять-таки, можно назвать «Даат». Но это средоточие теперь превратилось в центр непосредственного контакта между Нешамой в ее чистой формой и Руахом во всей его полноте.

Какие последствия влечет за собой эта перемена? Для Нешамы, сущей в вечности, — никаких. Для Руаха, сущего во времени, — самые радикальные. Сознательное «я», как уже было сказано, не исчезает, но нисходящее в него свыше осознание более ни на миг не теряет ощущения своего единства со всем воспринимаемым. Отныне это осознание единства, осознание неразрывной связи с вечной ипостасью «я», превосходящей время и пространство, проявляется во всех без исключения событиях и поступках личности. Иными словами, возникает новое существо, осознающее все уровни своего опыта, от единства Кетер до материального мира Малкут. Это микрокосм, отражающий в себе макрокосм полностью и в совершенстве, — или, выражаясь языком каббалистической мифологии, образ Адама Кадмона.

Астрологическое соответствие Даат — звезда Сириус, ярчайшая звезда ночного неба. Некоторые авторы соотносят Даат с той или иной из транссатурновых планет — с Ураном, Нептуном или Плутоном, однако символика этих небесных тел (в отличие от символики семи видимых планет, известных с глубокой древности) разрабатывалась исходно без учета магических принципов. Поэтому все попытки соотнести их с Древом Жизни приводят только к лишней путанице. И напротив, Сириусу с древнейших времен приписывалось важнейшее магическое значение, а в некоторых трудах современных магов эту звезду называют «солнцем, скрытым за солнцем». Сириус отождествляют со «Звездой на востоке», которая вела за собой волхвов, и, следовательно, в эзотерическом смысле — с нисхождением энергий от высших сфер в Тиферет. В некоторых операциях практической магии традиционно учитывается положение этой звезды на небе. Как самая яркая из звезд она символически занимает промежуточное положение между астрологическими соответствиями Бины и Хокмы — Сатурном и зодиаком, то есть, опять-таки, олицетворяет взаимодействие и точку соприкосновения между этими двумя сферами.

Вопрос о соответствии Даат в Таро также вызывает немало затруднений. Поскольку Даат располагается между третьей и четвертой сферами Древами, в некоторых контекстах ей приписывается число 3?. Это не просто каббалистическая шутка: 3? как половина важнейшего эзотерического числа 7 фигурирует в библейской и эзотерической символике. Но среди числовых карт Таро нет ни одной под номером 3?! Поэтому, вероятно, наилучшим из компромиссных вариантов будет соотнести Даат с двадцатью двумя Старшими арканами в целом, поскольку в своей роли границы и врат Даат олицетворяет общий принцип, стоящий за всеми путями Древа.

С соответствием Даат среди стихий дело обстоит проще. Как точка на Срединном столпе, в некоторых обстоятельствах выполняющая функции сефиры, Даат соотносится со стихией Воздуха — стихией всего этого столпа. Двойственность, присущая воздушной стихии, хорошо согласуется с ролью Даат как врат Бездны.

Дополнительные символы Даат тоже понятны без объяснений, но следует отметить, что они указывают на один немаловажный практический принцип. Человеческий ум нередко сравнивают с комнатой, битком набитой всяким хламом, и значительная часть работы мага заключается в том, чтобы привести содержимое своего ума в порядок, позволяющий без труда отыскать любой нужный предмет. Однако это — лишь первый этап. Затем наступает момент, когда магу приходится переключить свое внимание с содержимого собственного ума на что-то другое. А для этого ум надо не просто привести в порядок и организовать, но и полностью очистить — не только от «хлама», но и от символов и принципов самой его организации.

Именно эта идея стоит за вторым из дополнительных символов Даат. На символическом языке природа Даат точнее всего описывается как отсутствие каких бы то ни было символов. Это парадокс, но это же и практический совет. Обычный признак достижения Даат в процессе медитативного восхождения по Древу — полное исчезновение всех образов. Иногда эта пустота перед внутренним взором может сохраняться от медитации к медитации довольно долго, но в конце концов в ней проявятся символические цвета Даат, означающие, что преграда преодолена и врата открыты.

Впрочем, из всех соответствий Даат с практической точки зрения наиболее важны те, которые относятся к микрокосму и физическому телу. Как точка соприкосновения между сознательным «я» и трансцендентным духом Даат — это посредник, через которого поддерживается связь с Высшим Гением. Прямая, неопосредованная связь с последним станет возможной лишь после окончательного перехода через Бездну. Подобно вратам, Даат может и открываться, и закрываться, и приоткрываться лишь частично. Когда она закрыта полностью, это означает совершенную слепоту ко всему, кроме сугубо материальных составляющих жизни; с открытием Даат открываются и высшие уровни «я». Когда же врата Даат распахиваются полностью, осознание получает возможность возвратиться к своему трансцендентному источнику.

Традиционно считается, что для полного открытия Даат необходимо подняться на очень высокую ступень духовных достижений. Но частично эти врата могут приоткрыться и на гораздо более скромном уровне развития. Даже кратковременный выход на уровень Тиферет уже может активизировать тринадцатый путь и запустить этот процесс; и при каждом последующем выходе процесс будет продолжаться, даже если для этого потребуется не одна инкарнация. Фактически, начальный этап раскрытия Даат — это неотъемлемая часть работы по раскрытию Завесы; работа с Даат выделяется в отдельную задачу лишь после того, как Завеса открывается полностью и Высшее Я сливается с Низшим в момент окончательного утверждения сознания на уровне Тиферет.

Постепенное раскрытие центра Даат — исключительно важная задача для мага, и на то имеются две причины. Первая причина состоит в том, что центр взаимодействия между Руахом и Нешамой — это еще и центр взаимодействия между теми частями «я», которые погибают со смертью физического тела, и теми, которые переживают смерть. Чем активнее этот центр, тем большая часть сознательного «я» сохраняется в процессе смерти и перерождения и тем легче перенести в следующую жизнь уроки, усвоенные в жизни нынешней.

Вторая причина заключается в том, что центр взаимодействия между Руахом и Нешамой — это источник не только знания, но и силы. Река Наар, вытекающая из горнего Эдема, символизирует творческие энергии высших сефирот во всей их полноте — как в макро-, так и в микрокосме. Согласно мифу, эта река была отравлена ядом Дракона, но она по-прежнему течет из своего источника, и раскрытие Даат можно символически понимать как ослабление власти Дракона над дольним Эдемом. Чем шире раскрываются врата, тем чище становится поток. Следует отметить, что люди, полностью сосредоточенные на материальном мире, по большей части на удивление пассивны: они действуют лишь по велению биологических потребностей или под влиянием слов и поступков своих лидеров. И напротив, великие маги и мистики отличаются необыкновенной личной силой и самостоятельностью.

Физическое отражение Даат в человеческом теле — шея и нижняя часть лица, то есть, среди прочего, весь речевой аппарат. В этом одна из причин, по которым звук и слово испокон веков считались исключительно могущественными орудиями в арсенале мага.

Остальные из символов, перечисленных в таблице, соотносятся с Даат лишь в узком, частном смысле. Три негативные силы, приписанные здесь Даат, в действительности соответствуют трем высшим сефирот: Сатариэль — Бине, Огиэль — Хокме, а Таумиэль — Кетер. Однако при грехопадении горние сефирот избежали скверны, так что эквивалентные им негативные силы не могут подняться выше того предела, до которого добрался Дракон. Таким образом, «инфернальная триада» сосредоточилась в Даат и составляет последнюю и самую опасную из ловушек, подстерегающих мага на пути к Освобождению.

Эти три силы отличаются по своим проявлениям от негативных соответствий семи низших сефирот (примерно так же, как сферы над Завесой отличаются от сефирот, расположенных ниже Завесы). Они символизируют выбор из трех вариантов, открывающихся перед теми, кто полностью пробудил весь потенциал Руаха и прошел за Завесу. Каждый из этих трех вариантов соотносится с определенными идеями и философскими представлениями о природе абсолютной реальности, не доступной нашему восприятию. Фактически, их отражения, расположенные ниже Завесы, дают начало трем разновидностям миропонимания. Но в самой чистой своей форме они предстают не как мнения, а как варианты осознанного выбора, касающегося Горнего мира, и выбор этот человек совершает на высочайшем из всех уровней, доступных сознательному восприятию. И поскольку в этот выбор вкладывается вся сила Высшего «Я», последствия его очень серьезны.
Сатариэль, или «Скрывающие», традиционно изображаются в виде гигантской рогатой головы демона, скрытой под плотным покрывалом. Отражение этой силы под Завесой соответствует нигилизму — философии, основанной на представлении о том, что абсолютная реальность — это небытие или же что в действительности не существует ничего. В чистом виде Сатариэль означают решение погрузиться в единство горних сефирот полностью, отвергнув все, что находится ниже Бездны.

Огиэль, или «Препятствующие», изображаются в облике уродливых гигантов, опутанных извивающимися змеями. Их отражение под Завесой соответствует релятивизму — представлению о том, что во вселенной не существует ничего, кроме того вихря впечатлений, который в каббале относится к миру Асия. В чистом виде Огиэль символизируют решение отвергнуть единство горних сефирот во имя разнообразия миров, пребывающих ниже Бездны.

Таумиэль, или «Двойники» по традиции изображаются в виде двух одинаковых голов, парящих на крыльях летучей мыши. Тел у них нет, потому что они вечно стремятся соединиться с другими сущностями или образами. Их отражение под Завесой символизирует солипсизм — веру в то, что не существует ничего, кроме «я». В чистом виде Таумиэль обозначают решение приравнять сознательное «я» ко Всевышнему Единству или поставить его выше этого Единства.

Чистые разновидности этих трех негативных сил можно описать в богословских терминах. Сатариэль с этой точки зрения олицетворяют популярное некогда гностическое представление, согласно которому сотворенный мир исполнен зла и должен быть отвергнуть ради возвращения к Богу. Огиэль соотносятся с противоположной позицией, приобретшей популярность уже в наши дни, а именно: Бог — это лишь иллюзия, а единственной реальностью следует считать сотворенный мир. И, наконец, Таумиэль символизируют никогда не выходившую из моды склонность отождествлять собственное «я» с Богом. Те же три принципа можно сформулировать и на языке философии — как три возможных способа соотнести опыт в мире, исполненном непостоянства и перемен, с трансцендентным и вневременным миром смыслов. Первый способ сводится к отрицанию реальности опыта, второй — к отрицанию реальности трансцендентного мира, а третий — к отождествлению «я», приобретающего опыт, с трансцендентным миром как таковым.

Не следует забывать, что эти три рога Дракона растут на одной голове. У всех этих трех подходов есть общий знаменатель, восходящий к тому обстоятельству, что Даат тесно связана с Тиферет. Каждая из трех перечисленных негативных сил берет свое начало в Тиферет, которой соответствует грех гордыни. Сатариэль — это та разновидность гордыни, в которой «я» отвергает все, кроме наивысшего, считая остальное ниже своего достоинства; Огиэль — та, в которой «я» отрицает значимость все, до чего не может дотянуться; а Таумиэль — то предельное высокомерие, в котором «я» провозглашает себя равным сумме всех вещей. Впрочем, знание, позволяющее преодолеть эти заблуждения, тоже зарождается в Тиферет, когда сознательное «я», достигшее шестой сефиры, постигает, что и само оно, и все прочие «я» — не более (и не менее!) чем отражения изначального единства Кетер.

Перевод © Анна Блейз, 2012

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:31

Хесед, четвертая сефира
Майкл Грир

Название: ChSD, Хесед («Милосердие»)
Божественное имя: AL, Эль («Бог»)
Архангел: TzDQIAL, Цадкиэль («Справедливость Божья»)
Ангельский чин: ChSMLIM, Хашмалим («Сияющие»)
Астрологическое соответствие: TzDQ, Цедек (Юпитер)
Соответствие в Таро: четыре Четверки.
Стихия: Вода.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Четвертый путь именуется Связующим или Восприемлющим Разумом; зовется же он так потому, что заключает в себе все святые силы и от него исходят все духовные доблести и наивозвышеннейшие субстанции. Они проистекают одна из другой силою Изначальной Эманации, Высочайшего Венца».
Магический образ: старый, но могучий царь на сапфирном троне, в синих и фиолетовых одеждах, с золотой короной на голове и державой в руках.
Дополнительное название: GDVLH, Гедула («Величие»)
Цвета: в мире Ацилут — темно-фиолетовый, в мире Брия — синий, в мире Йецира — темно-пурпурный, в мире Асия — насыщенный лазурный, испещренный золотом.
Соответствие в микрокосме: память как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: левое плечо.
Степень посвящения: 7=4, Свободный Адепт.
Негативная сила: GAaShKLH, Гаашекела («Разбивающие на части»).

Триада путей, ведущих снизу в Хесед, в некотором смысле обобщает в себе всю структуру нижележащей части Древа. 21-й путь, начинающийся в Нецах, ниже Завесы, олицетворяет все уроки Силы; 19-й путь, начинающийся в Гебуре, проходит по краю Бездны и тем самым символизирует уроки Формы, а 20-й путь, начинающийся в Тиферет, подводит итоги отношениям между микро- и макрокосмом и обозначает уроки Срединного пути, пролегающего между Силой и Формой.

Все эти три пути сходятся в Хесед. Как наивысшая из сфер, расположенных ниже Бездны, Хесед соответствует тому уровню сознания, на котором все сущее — как мы его знаем — впервые обретает бытие. Это первое проявление творящего Света в пространстве и времени, рождение макрокосма и возникновение планов, на которых обретается опыт. И в этом смысле Хесед объединяет в себе не только энергии нижней части Древа, поступающие в нее по вышеназванным трем путям, но принципы всего Древа в целом, от Кетер до Малкут, — подобно тому, как в крошечном семени уже содержится в скрытом виде взрослое дерево.

Хесед — это, в первую очередь, сфера творения, и этим объясняются основные элементы ее смысла и символики. Кроме того, как центральная сефира Столпа Милосердия — и, следовательно, чистейшее проявление его принципов — Хесед олицетворяет положительный полюс Древа. И, далее, подобно всем сферам, лежащим в стороне от Срединного столпа, часть своего значения она черпает из сферы, уравновешивающей ее на противоположной стороне Древа. Подобно тому, как Ход и Нецах определяют друг друга через конфликт, Гебура и Хесед во многом существуют лишь во взаимосвязи друг с другом, так что ни одну из двух этих сфер невозможно вполне понять без другой. Гебура символизирует ограничение, а Хесед — расширение и преодоление границ; Гебура означает насилие, а Хесед — мир; Гебура разрушает, а Хесед созидает. Кроме того, между двумя этими сферами существует и более глубокая связь. В той мере, в какой Хесед заключает в своей символике все нижележащие сефирот, Гебура тоже входит в ее состав. Влияние пятой сефиры отчетливо проявлено во многих символах Хесед, и это лишний раз напоминает нам о сущностном единстве всех противоположностей.

Название четвертой сферы, Хесед, означает «милосердие» и относится непосредственно к тем функциям, которые эта сефира исполняет как чистейшее проявление энергий Столпа Милосердия. Подобно Гебуре, играющей аналогичную роль для Столпа Суровости, Хесед располагается на достаточно высоком уровне, чтобы выражать суть своего столпа в чистом виде — безо всяких осложняющих и загрязняющих влияний, которым подвержены сферы ниже Завесы; но, в то же время, Хесед и Гебура не смешиваются друг с другом так, как горние сефирот, одновременно и отдельные, и пребывающие в парадоксальном единстве.

Последнее утверждение само по себе может показаться парадоксальным в свете того, что мы говорили выше о включенности пятой сефиры в символику четвертой. Однако это смешение иллюзорно. Элементы Гебуры присутствуют в Хесед лишь в силу особенностей природы самой Хесед и Столпа Милосердия в целом, а именно — склонности распространять свое влияние на все сущее. Столп Суровости исключает и отсекает лишнее, а Столп Милосердия стремится включить в себе и охватить всё без исключений. Впрочем, как и следовало ожидать, проявления Гебуры в символике Хесед наиболее заметны в тех аспектах четвертой сефиры, которые обращены вверх, к Горней триаде. Один из примеров тому — божественное имя Хесед, AL, которое произносит как «Эль» и переводится попросту как «Бог». Это имя мы уже рассматривали в предыдущих разделах как начальный компонент божественных имен ALHIM и ALVH и как центральную часть составного имени ShDI AL ChI. Но в Хесед оно представлено само по себе, безо всяких дополнительных компонентов, и, таким образом, выражает наивысший из всех образов реальности, возможных ниже Бездны.

Этот образ можно исследовать, рассмотрев две буквы, из которых состоит данное имя. Первая буква, Алеф, соответствует стихии Воздуха и аркану Таро 0, «Дурак». Как начальная буква еврейского алфавита она символизирует первое излияние творящей силы в проявленность на высочайшем из всех уровней, — эманацию, свободную от всяких форм и ограничений. Ее название означает «вол» или «бык». Вторая буква, Ламед, соответствует зодиакальному знаку Весов и аркану Таро XI, «Правосудие». Она символизирует равновесие и концепцию причинно-следственной связи, а ее название означает «бычье стрекало». Бык и бычье стрекало, движущая сила и управляющий ею принцип ограничения, наглядно и ясно символизируют идеи Силы и Формы — самую очевидную и самую важную, с точки зрения каббалиста, пару противоположностей во вселенной, доступной нашему восприятию.
Однако смысл имени Эль этим не исчерпывается, и противоположность между двумя его буквами можно истолковать и со многих других точек зрения. Один из важнейших подходов к его пониманию — рассмотрение двух этих букв во взаимосвязи с остальными буквами еврейского алфавита. Если разделить алфавит пополам, то обнаружится, что первая его половина начинается с Алеф, а вторая — с Ламед. Таким образом, в некотором смысле две эти буквы эквиваленты друг другу, но между ними есть и существенное различие. Алеф — это самое начало алфавита, а Ламед — фактически, его центральная точка. Таким образом, свобода, свойственная Алеф, объясняется (по крайней мере, отчасти) тем обстоятельством, что эта буква возникает первой, прежде любых других принципов, которые могли бы как-то ее ограничить. Схожим образом, равновесие — основное свойство Ламед — можно объяснить центральным положением этой буквы в алфавите и тем фактом, что она помещается в самом средоточии мироздания, полного самых разнообразных и подчас противоборствующих сил.

Кроме того, важно обратить внимание на то, какое место занимают две эти буквы на Древе Жизни. Пути Алеф и Ламед — это, соответственно, начало и конец той части Молнии, которая располагается между первой и шестой сферами. Иными словами, они ограничивают ту половину Молнии, которая связана не столько с индивидуальностью, сколько с единством всего сущего. Таким образом, имя Эль можно рассматривать как совокупность творческих сил этого единства.

Вторую половину Молнии, расположенную между шестой и десятой сферами, в свою очередь, можно обобщить в еврейском слове ThN, Тан, составленном из букв 32-го и 24-го путей. Слово «Тан» не относится к числу божественных имен: оно означает «дракон», под которым в данном случае следует понимать семиглавого дракона со схем Эдемского сада и Грехопадения. Смысл этой символики вполне ясен: разделенная и индивидуализированная творящая сила сродни негативным принципам — но, в то же время, она остается нисходящим светом Бесконечности. Как явствует из мифа о первозданных мирах, даже демонические неуравновешенные энергии исходят из той же единой и непостижимой реальности, которая породила и все остальное.

Смысл соответствий Хесед, относящихся к остальным трем мирам, достаточно очевиден. Архангел Цадкиэль, «Справедливость Божья», соответствует той силе сознания, благодаря которой мы можем воспринимать и сопоставлять друг с другом различные элементы нашего опыта. Это основа нашей способности к оценке и суждению, а на более глубоком уровне — основа нашего восприятия пространства.

Хашмалим, «Сияющие» олицетворяют процесс излучения света и расширения, а Цедек, планета Юпитера, в астрологии соотносится с принципами власти и управления, величия, удачи и простых физических радостей — пиршеств и тому подобных удовольствий.
Описание из приложения к «Сефер Йецира» не столь прямолинейно. Хесед представлена в нем как совокупность всех сил Древа, и из этой начальной посылки выводятся как теоретические, так и практические следствия.

Хесед называется Связующим или Восприемлющим Разумом. Оба эти термина (и объяснение их посредством того, что Хесед «заключает в себе все святые силы», то есть все сефирот) указывают на то, что Хесед можно рассматривать как контекст или основу для проявления всего Древа Жизни в целом. Устремленная к расширению и всеобъемлющая природа четвертой сефиры сама по себе — зеркало единства, или, точнее, максимально возможного ниже Бездны приближения к единству. Это тот исходный материал, которому Гебура затем поставит границы и который будет приведен в равновесие силами Тиферет.

Из самой Хесед, в свою очередь, «исходят все духовные доблести и наивозвышеннейшие субстанции». Как мы уже видели в разделе, посвященном пути Ламед, слово «доблесть» (virtue) следует понимать в его изначальном смысле — как силу. Итак, из Хесед, наивысшие духовные силы нисходят в сферы проявленной реальности. Кроме того, здесь, как и в описании пути Ламед, подразумевается, что источником силы служит то, что можно условно назвать добром. Та слепота, в результате которой суровость и даже разрушительное начало стали казаться нам сильнее милосердия, — одно из самых трагических последствий Грехопадения.

И, наконец, единство всех сефирот и всех сил, заключенных в Хесед, связываются в тексте с Изначальным Венцом — Кетер. Каждый объект происходит из предыдущего, и, таким образом, все объекты в конечном счете восходят к Единому. Однако и это Единое само по себе — тоже эманация: корни его уходят в непостижимую Реальность, сокрытую за тремя Покровами. Таким образом, заключительная часть описания напоминает, что максимально возможное приближение к Реальности не следует путать с Реальностью как таковой.

У Хесед, как и у Гебуры, есть дополнительное название — Гедула, что означает «величие». Дополнительные имена двух этих сефирот связаны между собой любопытным образом. Слова «Гебура» и «Гедула» подобны друг другу: они состоят их похожих звуков и одинакового количества букв. Аналогичная связь объединяет слова «Хесед» и «Пахад» (последнее — дополнительное название Гебуры, означающее «страх»). Эта игра слов еще раз подчеркивает взаимосвязанность четвертой и пятой сфер.

Что касается прочих символов, то особых комментариев из них потребуют соответствие в микрокосме и негативная сила. В микрокосме сфере Хесед соответствует память — одна из частей Руаха, комплекса способностей, составляющих сознательное «я» во всей его полноте. На первый взгляд может быть не вполне понятно, почему именно память соотносится с Хесед и занимает такое высокое место в системе Руаха — ближайшее к Нешаме и Горней триаде.

Чтобы понять это, следует вспомнить, что ниже Завесы обыденному человеческому сознанию доступно лишь отражение этой способности. И из всех частей Руаха, представленных ниже Завесы в отраженном виде, именно память страдает от искажений больше всего. Эксперименты с электростимуляцией мозга показывают, что воспоминания о прошлых событиях можно восстановить в мельчайших подробностях и что наша память (при условии, что мозг остается неповрежденным физически) в действительности хранит абсолютно все, с чем мы когда-либо соприкасались в своей жизни. Однако на практике, в обыденной жизни, человеческая память оказывается самым ненадежным из всех способов хранения информации. В частности, она слишком подвержена влиянию сильных эмоций или убеждений. И это свойство памяти объясняется не чем иным, как стремлением Хесед включить в себя всё и вся без разбора: процессы запоминания и воспоминания освобождаются от искажений лишь тогда, когда становятся совершенно осознанными.

Впрочем, даже и в ущербном виде память обладает невероятными возможностями. Память — это среда, в которой каждый человек проводит большую часть своей жизни. Это мир нашего сознания, в котором находит себе место каждое из наших впечатлений. Задумайтесь обо всех тех местах, людях и вещах, которые для вас важны? Многие ли из них доступны непосредственному чувственному восприятию прямо сейчас? Скорее всего, нет; и те из них, которые в настоящий момент восприятию недоступны, существуют для вас лишь в виде воспоминаний. То же самое относится и к подавляющему большинству явлений, которые составляют вашу нынешнюю картину мира. Даже та часть комнаты, которая сейчас находится у вас за спиной, существует для вас только в памяти.

Итак, возможности памяти огромны даже на бытовом уровне, но в каббалистическом смысле они еще более значительны. Поскольку память соотносится со сферой, расположенной выше Тиферет, она связана не только с индивидуальностью, но и с единством; иными словами, это не только наша личная способность, но и сила гораздо большего масштаба. Память, как и воля, уходит корнями в Горние сферы, и когда маг дорастает до полноценного общения со своим Высшим Я, эти корни становятся проводниками знания, выходящего не только за пределы индивидуальности, но и за границы пространства и времени.

В эпоху Возрождения, в период великого расцвета западной магической традиции, на основе этих соображений маги разработали так называемое искусство памяти — систему методов, раскрывающих наивысшие мнемонические способности. Впоследствии это искусство было почти забыто, однако материалов, относящихся к нему, сохранилось вполне достаточно, чтобы в один прекрасный день кто-нибудь смог вернуть его в арсенал практикующих магов.

Последний из символов Хесед, требующих обсуждения, — это ее негативная сила, то есть символический образ четвертой сферы в неравновесном состоянии. Традиционное название этой негативной силы — Гошекела, что значит «разбивающие на части», а традиционный образ — уродливые гиганты с кошачьими головами. Как и в случае с негативными силами Тиферет и Гебуры, здесь следует принимать во внимание искажающее влияние Завесы: обычному человеку отражение Разбивающих предстает в одной форме, а для того, кто уже способен заглянуть в миры над Завесой, искаженный принцип Хесед принимает другое и более опасное обличье.

Кошка — чрезвычайно многозначный символ; по обилию символических толкований она, пожалуй, не сравнится ни с каким другим животным. Но в отрицательных своих аспектах она обычно означает эгоизм и такие установки, при которых «я» и его потребности воспринимаются как самые важные на свете. С этим принципом, собственно, и связана форма Гошекела, отраженная ниже Завесы: это обжорство и жадность, а также гипертрофия эго — уродливые искажения всеохватности Хесед.

Выше Завесы аналогичное искажение ложится в основу последнего и наивысшего из трех искушений, с которыми маг сталкивается между Завесой и вратами Бездны. Первое из них, как мы уже видели, — это ловушка духовного догматизма, стремление раз и навсегда закрепить свои прозрения в некоей мертвой и неподвижной пародии на истину и защищать этот безжизненный идол до последней капли крови. Второе — ловушка духовного элитизма, презрение к миру за его духовную слепоту и стремление замкнуться в раковине самодовольного высокомерия.

Третий же из этих соблазнов можно назвать ловушкой духовной тирании. Она возникает тогда, когда мистик или маг решает, что его прозрения дают ему право (или, хуже того, налагают на него обязанность) диктовать другим людям, как им следует жить. Особенно опасные формы эта склонность приобретает тогда, когда окружающие неуверенны в себе и стремятся переложить ответственность за свою жизнь на кого-то другого. В результате мистик или маг становится центром кружка преданных последователей, променявших свои собственные убеждения и волю на убеждения и волю своего учителя.
Как и все, что связано с Хесед, эта ловушка имеет прямое отношение к принципу экспансии — к расширению своего «я» на все окружение. Вместо того, чтобы расширять свое осознание в глубины собственного потенциала, духовный тиран вторгается в границы чужих личностей. Последователи такого человека превращаются в продолжение личности своего лидера, в той или иной мере растворяясь в суррогатном единстве мыслей и чувств; они умаляются и истощают свои силы, а их учитель раздувается и пухнет от заемной энергии. Однако и сам этот учитель становится жертвой аналогичного процесса: рано или поздно он превращается в игрушку всего комплекса негативных сил, поскольку нерассуждающая преданность его последователей открывает массу возможностей для злоупотреблений любого рода.

Силы Гошекела стоят за многими из самых ужасающих событий современности. Но на более глубоком уровне проявления этой клипы не сводятся к скандальным происшествиям, всевозможным примерам эксплуатации и даже массовым убийствам, которые нередко обусловлены ее влиянием. Мнимое единство духовного тирана и его последователей — «единство» паразита и его жертвы — служит одновременно и препятствием на пути к истинному единству, и своего рода отговоркой для тех, кто страшится сделать шаг через Бездну и обрести это истинное единство в глубочайших пределах своего собственного «я». Лжеединство уровня Хесед совершенно бесполезно на пути к самореализации — и для мага, сведущего в каббале, этого уже вполне достаточно, чтобы всеми силами избегать подобной ловушки.

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:32

Гебура, пятая сефира
Майкл Грир

Название: GBVRH, Гебура («Суровость»)
Божественное имя: ALHIM GBVR, Элохим Гибор («Боги силы»)
Архангел: KMAL, Камаэль («Видящий Бога»)
Ангельский чин: ShRPIM, Серафим («Огненные змеи»)
Астрологическое соответствие: MDIM, Мадим (Марс)
Соответствие в Таро: четыре Пятерки.
Стихия: Огонь.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Пятый путь именуется Коренным Разумом, ибо он — сама суть Единства, соединенная с Пониманием, исходящим из первозданных глубин Мудрости».
Магический образ: царица-воительница в доспехах и короне стоит на красной колеснице, запряженной двумя чалыми лошадьми; ее темные волосы распущенны; в руке — обнаженный меч.
Дополнительный символ: пентаграмма.
Дополнительное название: PChD, Пахад («Страх»)
Цвета: в мире Ацилут — оранжевый, в мире Брия — красный, в мире Йецира — ярко-алый, в мире Асия — красный, испещренный черным.
Соответствие в микрокосме: воля как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: правое плечо.
Степень посвящения: 6=5, Старший Адепт.
Негативная сила: GVLHB, Голохаб («Сжигающие»).

Правильная работа со Столпом Суровости — одно из самых важных испытаний, с которыми приходится столкнуться магу-каббалисту. Если правая сторона Древа Жизни нередко оставляет место для свободы творчества, то левая преподает нам более строгие и, зачастую, менее приятные уроки. Некоторые из этих трудных уроков мы уже обсудили раньше (в разделах о путях Столпа Суровости), но основная их часть сосредоточена в пятой сефире.
Гебура — это сфера конфликта, разлада и разрушения; ее символика тесно связана с войной, а ее основная функция — очищение огнем. Располагаясь в центре Столпа Суровости, она выражает суть этого столпа в самой концентрированной и бескомпромиссной форме. От Гебуры, согласно традиционным представлениям, исходит все то, чего люди боятся и стараются избегать: горе, боль и страх, насилие и бедность, болезни и смерть.

Человек естественным образом склонен отворачиваться от подобных явлений, закрывать глаза на хаос и страдания, составляющие неотъемлемую часть нашего земного опыта. В определенных случаях эта склонность полезна: во времена катастроф, личных или массовых, она помогает закрыться от переживаний ужаса и горя и продолжать жить. Но при переизбытке она, как обычно, становится опасной. Доведенная до крайности, эта тенденция порождает философию, провозглашающую все проявления Гебуры иллюзорными; страдания начинают восприниматься как нечто менее реальное, чем другие разновидности нашего опыта. Подобные теории возникали в ходе истории неоднократно, но все они — не более чем попытки человеческого разума подменить истинное понимание своекорыстными желаниями и интересами.

Это обстоятельство тем более важно, что подобные умонастроения в наши дни весьма характерны для многих духовных и псевдодуховных движений. В некоторых кругах за одно лишь упоминание о страданиях и зле человека начинают упрекать в «негативном мышлении» и «непросветленности». А некоторые деятели пытаются подкрепить эту позицию идеями, заимствованными из каббалы, что влечет за собой еще более глубокие заблуждения.
Ввиду этого позволю себе высказаться прямо. Зло, страдания, смерть, боль и несчастья — всё то, чего мы стараемся избегать и о чем так не любим задумываться, — занимают во вселенной мага-каббалиста ничуть не меньше места, чем в реальном жизненном опыте любого человека. Неприятности случаются со всеми, даже с самыми «высокодуховными» людьми, — и эти неприятности играют важную роль в процессе внутреннего развития. Чтобы понять жизнь по-настоящему, необходимо осознать, какое место в ней отведено страданию. По крайней мере, так принято считать в традиции магической каббалы; но и с точки зрения обычного здравого смысла это тоже верно.

Кроме того, за этой идеей стоит и более глубокая философская тема, которая подводит нас ближе к пониманию самой сути пятой сефиры. При более внимательном рассмотрении вышеупомянутая склонность сбрасывать страдания со счетов оказывается следствием и симптомом более серьезной ошибки, а именно — ложного представления о том, что мир человеческого опыта поддается адекватной оценке с точки зрения человеческих понятий об этике и справедливости; что «добро» и «зло» в нашем понимании тождественны добру и злу в некотором объективном смысле.

Это заблуждение пустило глубокие корни в западной философии, и большинство религиозных течений априори принимают его за истину. Целое направление западной теологии занимается так называемой проблемой теодицеи — попытками объяснить, почему Бог и мироздание в действительности ориентированы на благо человека, хотя на первый взгляд создается обратное впечатление. Но за всеми этими попытками стоит уверенность в том, что человеческий разум воспринимает все явления именно такими, как они есть, — а это, как мы уже знаем, неверно.

Не следует сбрасывать со счетов и такие факторы, как эгоистические интересы и простое невежество. Трехлетнему малышу возможность питаться одними только пирожными и мороженым показалась бы замечательной, а от овощей он бы с радостью отказался вовсе. Но и у многих взрослых людей представления о благе недалеко ушли от понятий трехлетнего ребенка.

Разумеется, это не значит, что все человеческие мнения о добре и зле ошибочны. Наши этические понятия, несмотря на всю их ограниченность, безусловно полезны и ценны в приложении к нам самим; но за пределами сферы человеческой жизни они теряют всякий смысл. Не станем же мы осуждать кота за убийство мыши или обвинять в вандализме дерево, уронившее ветку на ветровое стекло нашего автомобиля! И точно так же ни один разумный человек не станет упрекать вселенную за то, что она не оправдывает человеческих ожиданий. В этом и заключается один из важнейших уроков Гебуры, подводящий, в свою очередь, одному из ценнейших ее даров — дару безмятежности.

После всего вышесказанного может сложиться впечатление, что у пятой сефиры нет никаких «хороших» (с человеческой точки зрения) качеств. Но ничего подобного! Мы просто заострили внимание на неприятной стороне Гебуры, чтобы подчеркнуть некоторые важные моменты, однако в действительности эта сфера далеко не так ужасна, как кажется.

От названия этой сферы — «Гебура», что по-еврейски означает «Суровость», — происходит название всего Левого столпа Древа. Многое из того, что говорилось в этой книге о Столпе Суровости в целом, в равной мере применимо и к сфере Гебуры. Роль Гебуры в танце энергий на Древе Жизни состоит в том, чтобы устанавливать границы и восстанавливать равновесие, и эта роль по сути своей — очистительная и целительная: в мире в целом, как и в человеческом теле, неуправляемый рост быстро превращается в злокачественную опухоль.

Божественное имя пятой сефиры — ALHIM GBVR (Элохим Гибор) — характеризует отношения Гебуры с миром абсолютной реальности. Как уже упоминалось выше, имя «Элохим» повторяется на Древе Жизни трижды, и все эти три раза — в связи со сферами Столпа Суровости. Здесь оно дополнено именем «Гибор», означающим «сила» и происходящим от одного корня со словом «Гебура» и с именем «Габриэль» («Сила Божья»). В имени «Элохим Гибор» истинная реальность предстает в образе чистой силы, неукротимой мощи многоликого Элохим. Но по природе своей эта сила — не Энергия, а Форма: ее предназначение — ограничивать, определять и сдерживать. Сама по себе она неуравновешенна, однако без нее достичь равновесия невозможно.

Как станет очевидно при изучении других символов Гебуры, эта сила — еще и единство, связанное с наивысшим единством Горней триады. Один из примеров тому — архангел пятой сефиры, Камаэль, имя которого означает «Видящий Бога». Соответствия из мира Брия олицетворяют те аспекты сефирот, которые наличествуют в сознании еще до восприятия, и в данном случае Камаэль символизирует способность сосредоточивать сознание, направлять внимание лишь на один объект, отвлекаясь от остальных. Это не только важная часть процесса осознания, но и необходимая составляющая любой магической и мистической работы, и этим объясняется имя архангела Гебуры: достичь наивысших уровней своего потенциала сознание может лишь при условии совершенной сосредоточенности.

Но у каждой силы есть и своя оборотная сторона, и способность к сосредоточению открывает врата не только на небеса, но и в преисподнюю. Заполнить все свое сознание одним-единственным объектом, закрывшись для всего остального, — значит, войти в то состояние неуравновешенной энергии, которое в каббале рассматривается как область негативных сил. Именно поэтому в старинных каббалистических трактатах Гебура иногда описывается как дверь, через которую во вселенную проникают негативные силы.

В мире Йецира — на плане взаимодействия между бытием и сознанием, которое порождает мир нашего земного опыта, — Гебуре соответствуют Серафим, или Огненные Змеи. Эти драконоподобные сущности фигурируют в Библии в облике ядовитых змей, для исцеления укусов которых был создан медный змей Нехуштан; напоминая о Красном Драконе со схем Эдемского сада и Грехопадения, они указывают на разрушительный потенциал пятой сефиры. Они символизируют опыт боли — самого могущественного и эффективного из факторов, ограничивающих возможности человека. Но, в то же время, боль — это еще и основная движущая сила внутреннего развития: как правило, мы растем и изменяемся лишь потому, что не делать этого — слишком больно. Любопытно, что при всей нашей обычной неприязни к этой ограничивающей силе серафимы в традиционном фольклоре изображаются как духи любви.
В четвертом мире, мире Асия, энергии Гебуры представлены ее астрологическим соответствием — планетой Мадим (Марс). В астрологии Марс символизирует конфликты, противоборство и войну. Здесь Гебура-Суровость проявлена в самом жестком и бескомпромиссном виде — как силы разрушения и насилия, хаоса и распада. Всем этим силам тоже отведена своя важная роль во вселенной нашего опыта, даже если мы и не понимаем, для чего они нужны.

В приложении к «Сефер Йецира» особо подчеркивается связь Гебуры с принципом единства. Пятая сефира определяется здесь как «сама суть Единства» и связывается с горними сферами — Хокмой и Биной. Кроме того, как «Коренной Разум» она непосредственно ассоциируется с корнем всего сущего — сефирой Кетер, сферой Единства.

С этим связан один важный компонент значения пятой сефиры. Гебура — это сила ограничения; как элемент сознания она символизирует способность ограничивать осознание одним-единственным объектом, а как элемент человеческого опыта — олицетворяет те явления, которые ограничивают и связывают нас сильнее всего. Но всякое ограничение, всякое сокращение действий или проявлений чего бы то ни было, — это движение в сторону единства. Таким образом, одна из функций Гебуры — помогать всему сущему двигаться в сторону Кетер; или, иными словами, Гебура и Столп Суровости в целом — это путь к Спасению.

Это обстоятельство влечет за собой некоторые практические следствия, которые мы сейчас вкратце рассмотрим. Как уже упоминалось в разделе, посвященном Тиферет, сферы, расположенные ниже центра Древа, связаны преимущественно с опытом индивидуальности, а сферы выше центра — с опытом единства всего сущего. В Хесед и Гебуре это единство носит комплексный характер: ему недостает той сущностной простоты, которая отличает Горнюю триаду. Но, тем не менее, обе эти сферы соответствуют тем уровням сознания, на которых индивидуальное сливается со всей совокупностью общего опыта. Именно эта мысль и проводится в описаниях Гебуры и Хесед в приложении к «Сефер Йецира», каждое из которых содержит отсылку к Кетер. Однако свою связь с единством эти две сферы проявляют по-разному. С точки зрения Хесед, все сущее едино постольку, поскольку исходит из одного источника, а с точки зрения Гебуры — постольку, поскольку стремится к одной цели.

Приведенный в таблице магический образ Гебуры отличается от традиционного. Гораздо чаще в источниках можно встретить другой образ, центральное место в котором отводится не царице, а царю. Однако единственная причина тому — предрассудки эпохи патриархата: в действительности Гебура — женская, а не мужская сефира. Поэтому на практике женская фигура в качестве магического образа работает для этой сферы гораздо лучше.
Пентаграмма, или пятиконечная звезда, играет исключительно важную роль в практике церемониальной магии, и в одной из последующих глав мы подробно исследуем один из основанных на ней ритуалов. Пентаграмма символизирует силы четырех стихий под управлением пятого элемента (Духа), а также служит традиционным символом человека-микрокосма.

О воле как функции Руаха можно было бы написать отдельную книгу. Как проявление Гебуры в человеческом сознании воля — это основной источник силы во всякой магической работе. В сущности, весь комплекс магической подготовки сводится к развитию воли. Магическое понимание воли великолепно выражено в следующих словах, автором которых считается английский мистик XVII века Джозеф Гланвиль:

Ибо здесь заключена та воля, которая не умирает. Кто может изведать все тайны Воли и все могущество ее? Ведь Бог — это не что иное, как великая Воля, в силу тщания своего проницающая все сущее. Ни ангелам, ни самой смерти человек не покорился бы всецело, когда б не слабость немощной воли его.

Однако не все понимают эту идею правильно: в современной культуре представления о воле грубо искажены. Когда мы слышим выражение «сила воли», перед мысленным взором всплывают образы стиснутых кулаков, сжатых зубов и напряженных мускулов. Однако всё это — признаки внутреннего конфликта, а конфликт — это проявление слабости воли, результат ее раскола. Подобно Гебуре, из которой она рождается, воля основана на единстве; и, обретя единство, она достигает своей цели безо всякой лишней суеты и напряжения.

Итак, одна из главных задач мага — научиться сохранять единство воли, направлять свою волю на одну-единственную цель за раз и сосредоточивать ее на этой цели в полную силу. Чтобы достичь этого состояния, большинству людей сначала приходится разобраться с различными подавленными желаниями и потребностями; это часть взаимодействия между Гебурой и Нецах, посредником в котором служит Тиферет. Как правило, это медленный процесс, но даже первые шаги на пути к единству воли дают весьма заметные результаты даже в повседневной жизни.

Относительно воли стоит добавить еще одно соображение. Как уровни сознания тех сфер, что расположены выше Тиферет, относятся скорее к единству всего сущего, чем к индивидуальности, так и части Руаха, связанные с этими сферами, не являются «личностными» в узком смысле слова. Исследуя природу воли, маг вскоре начнет понимать, что воля — это не столько часть личности, сколько некая внешняя сила, действующая посредством личности. Это осознание — важный шаг на пути к Бездне и к лежащим за нею сферам единства.

Последний из символов Гебуры — негативная сила — носит название «Голохаб», что можно перевести как «сжигающие» или «разрушающие огнем». (Один современный каббалист весьма удачно перевел это слово как «поджигатели»). Традиционный образ Голохаб — огромные чудовищные головы с разинутыми ртами, изрыгающие дым и пламя, подобно вулканам. Но, как и прочие негативные силы, этот красочный образ символизирует не внешнее, а внутреннее зло, — не чудовищ, порожденных нашей фантазией, а те чудовищные побуждения и действия, которые присутствуют в нашей жизни в совершенно буквальном смысле.

То обстоятельство, что Гебура находится выше Завесы, определенным образом сказывается на ее негативной силе. Как мы уже видели на примере Тагирирон, клипы Тиферет, каждая негативная сила, расположенная выше Завесы, проявляется в двух различных формах. В низшей своей форме она действует ниже Завесы, на планах обыденного человеческого сознания, а в высшей — выше Завесы, где расставляет те или иные ловушки для неосторожных путников на тропе духовного восхождения.

В своей низшей, отраженной форме Голохаб выражаются как ненависть и жестокость. У ненависти — чувства вполне обычного и достаточного распространенного в нашем мире — есть одна составляющая, которой не всегда уделяют должное внимание. Напряженное противостояние между Гебурой и Нецах нередко порождает смешение ненависти с завистью, так что во многих случаях мы ненавидим то, чего втайне желаем. Здесь, как и в других случаях, глубоко укоренившаяся в нашей культуре невосприимчивость к той стороне жизни, которая определяется сферой Нецах, влечет за собой огромные, хотя и скрытые потери.

В высшей своей форме Голохаб проявляются реже и, в некоторых отношениях, тоньше. Обсуждая Тагирирон, негативную силу Тиферет, мы уже выяснили, что на пути преображения сознания встречаются свои особые недуги. Первый из них, представленный самими Тагирирон, — это склонность к догматизму. Второй проистекает непосредственно из первого. Если окружающие не принимают ту догматическую «истину», которую им навязывают, то догматик с легкостью может сделать вывод, что они либо непоправимо глупы, либо откровенно злы, либо ослеплены заблуждениями или намеренно закрывают глаза на самоочевидную правду. В результате возникает другая форма ненависти — та, которая разделяет все людей на меньшинство, способное воспринять мудрость, и презренное большинство, к этому неспособное.

Итак, искушение Гебуры — это духовный элитизм, убежденность в том, что духовного пути достойны лишь немногие избранные. Этой убежденности, как правило, сопутствует или презрение к человечеству, или показная жалость, за которой скрывается все то же презрение. Еще одно распространенное проявление Голохаб — вера в апокалипсис, «предчувствие» (и жажда) катастрофы, которая наглядно покажет большинству, как оно заблуждалось. В такой формулировке эта идея кажется ребяческой — и она действительно такова; но подчас она выражается в таком монументальном безумии и жестокости, что детской игрой ее уже не назовешь.

Перед лицом тех очевидных проявлений зла, которые наполняют мир нашего опыта, и столь же очевидной неготовности большинства людей отвечать за свои действия, соблазн элитизма может и впрямь оказаться очень сильным. Однако ни к чему полезному он не ведет, а лишь укрепляет столь же бесполезные привычки нашего мышления — такие, как гордыня и «праведный» гнев. Гораздо более продуктивный, хотя зачастую и более трудный путь — путь самопознания, на котором человек признает и за собой, и за всеми людьми не только ошибки и недостатки, но и возможности развития и воспринимает духовный путь во всех его разновидностях как выбор, доступный всем.

Перевод © Анна Блейз, 2012

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:37

Тиферет, шестая сефира
Майкл Грир

Название: ThPARTh, Тиферет («Красота»)
Божественное имя: YHVH ALVH VDAaTh, Тетраграмматон Элоа ве-Даат («Господь Бог Знания»)
Архангел: MIKAL, Михаэль («Кто как Бог»)
Ангельский чин: MLKIM, Малаким («Цари»)
Астрологическое соответствие: ShMSh, Шемеш (Солнце)
Соответствие в Таро: четыре Шестерки.
Стихия: Огонь.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Шестой путь именуется Опосредующим Разумом, ибо в нем приумножаются токи эманаций и через него это влияние проистекает во все сосуды благословений, с коими он соединен».
Магические образы: обнаженное златовласое дитя, стоящее с поднятыми руками; темноволосый бородатый царь в золотых одеждах и золотом венце, восседающий на престоле и держащий в правой руке меч, а в левой — жезл, увенчанный цветком лотоса; обнаженный мужчина, распятый на черном дереве с голыми ветвями (его запястья и щиколотки привязаны к дереву окровавленными веревками)
Дополнительные символы: куб, крест из шести квадратов, усеченная пирамида
Дополнительное название: Микропрозоп (Малый лик)
Цвета: в мире Ацилут — чистый розовый, в мире Брия — золотисто-желтый, в мире Йецира — цвет сочной лососины, в мире Асия — золотисто-янтарный.
Соответствие в микрокосме: воображение как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: солнечное сплетение.
Степень посвящения: 5=6, Младший Адепт.
Негативная сила: ThGRIRVN, Тагирирон («Спорщики»).

Достигнув сферы Тиферет на пути восхождения, маг вступает в самое сердце и нервный центр всего Древа Жизни. Располагаясь в точности посередине Древа, Тиферет действует как основная уравновешивающая и гармонизирующая сила в той системе реальностей, которые символически представлены путями и сефирот. С Тиферет напрямую связаны все остальные сферы, за исключением Малкут. В качестве центра симметрии и точки равновесия различных оппозиций Тиферет определяет саму структуру Древа на многих разных уровнях, от самых очевидных до самых тонких. Шестая сефира примиряет между собой такие пары противоположностей, как Хесед и Ход, Гебура и Нецах, Йесод и Даат. Кроме того, в ней разрешается напряженность между всеми парами сфер, расположенных друг напротив друга на боковых столпах и связанных горизонтальными путями.

С еще одной точки зрения, Тиферет представляет тот уровень сознания, на достижение которого направлено большинство методик каббалистической магии. А еще с одной — она воплощает в себе такую важную функцию Руаха, как воображение. Воображение — это главный магический инструмент; это та способность, при помощи которой наше сознание собирает целостную вселенную из миллионов разрозненных впечатлений, поступающих от других компонентов нашего «я».

Возможен и еще один подход к рассмотрению шестой сефиры — самый простой и, в то же время, самый полезный. Тиферет располагается в центре линии, соединяющей Кетер и Малкут, — точно посередине между абсолютным единством горнего мира и бесконечным разнообразием мира обыденного опыта. С теологической точки зрения, Тиферет — это место встречи между человеческом и божественным, а с философской — точка соприкосновения между опытом «я» как индивидуальности и опытом «я» как одного из проявлений единства всего сущего.

В той каббалистической традиции, которая испытала влияние христианской мифологии, Тиферет именно на этих основаниях отождествляется с Иисусом. Но в магической каббале из всего вышесказанного делаются другие выводы, не имеющие ничего общего с ортодоксальным христианством. Точку встречу собственного «я» с бесконечным единством первой сефиры маг-каббалист не ищет в образе конкретного человека, жившего на земле две тысячи лет назад. Не ищет он ее и в иерархической системе какой-либо церкви — или, если уж на то пошло, какого-либо магического ордена. Эта точка неизменно пребывает в каждом из нас. Как только самосознающее «я» достигает уровня сознания, связанного с Тиферет, врата между личным и бесконечным раскрываются, а по мере пробуждения еще более высоких уровней сознания маг учится по собственной воле проходить через эти врата, чтобы одинаково эффективно действовать и творить магию по обе стороны от них.

В более широком смысле этот танец взаимодействия между индивидуальностью и единством разрешает все конфликты, порождаемые энергиями сфер ниже Завесы, — противоречия между природой и культурой, животным и духовным началами и так далее. На уровне Тиферет все подобные противоположности перестают восприниматься как несовместимые. С точки зрения шестой сефиры они предстают всего лишь различными возможностями, доступными в пределах индивидуального опыта: в каких-то обстоятельствах более уместны одни из них, в каких-то — другие. И, более того, все они понимаются как различные проявления сущностного единства Кетер, каждое из которых само по себе частично и неполно. Подобно человеческой и животной частям кентавра, символа пути Самех, все мнимые оппозиции сливаются в единое целое.

Эти идеи наглядно выражены в символике шестой сефиры. Само название этой сферы, «Тиферет», переводится как «Красота». Понятие красоты тесно связано с понятиями гармонии и равновесия, но подобные сухие термины могут в полной мере передать живой эстетический опыт. Философы на протяжении многих столетий пытались определить сущность красоты, но всякий раз заходили в тупик. И для мистика и мага в этом нет ничего удивительного, потому что с эзотерической точки зрения красота удачнее всего определяется как прозрачность для Высшего: всякая красивая вещь выражает посредством материальной формы некое нематериальное переживание. Эстетический опыт во многом подобен опыту соприкосновения с Тиферет, который, в свою очередь, нередко называют «просветлением». В случае с великими произведениями искусства и нерукотворными шедеврами природы это подобие вплотную приближается к тождеству.

Божественное имя Тиферет — YHVH ALVH VDAaTh, Тетраграмматон Элоа ве-Даат, что очень приблизительно можно перевести как «Господь Бог Знания». Более точно смысл этого имени передает такая формулировка, как «Бог, проявленный в сфере Разума». Это имя — самое длинное из всех божественных имен на Древе Жизни; кроме него, на Древе встречается лишь еще одно имя, состоящее из трех компонентов. Соответственно, и заключенные в нем смыслы достаточно сложны.

Чтобы приблизиться к пониманию этих смыслов, рассмотрим божественное имя Тиферет по частям. Первая часть, YHVH, — это, разумеется, Тетраграмматон, основной каббалистический символ реальности как процесса творения. Третья — название квази-сефиры Даат, пребывающей в Бездне, с префиксом «ве», добавленным в грамматических целях.

Между этими двумя компонентами располагается третий — ALVH, Элоа. Это самостоятельное имя Бога, происходящее от того же корня, что и имена «Эль» и «Элохим». Из всех божественных имен, используемых в каббале, по значению оно стоит ближе всего к привычному нам понятию Бога как единого персонифицированного божества. Таким образом, оно символизирует вышеописанный союз человеческого и божественного: человеческий образ выступает здесь как символ абсолютной реальности, сокрытой за Тремя Покровами. Эта же идея, как мы знаем, может выражаться и в другой форме — в образе Адама Кадмона; но если Адам Кадмон — это обожествленный Человек, то Элоа — это очеловеченный Бог.

Более глубокий смысл имени «Элоа» раскрывается при анализе составляющих его букв. Первые две буквы, Алеф и Ламед, выражают ту же идею совершенной свободы в совершенном равновесии, что и начальная часть имени «Элохим». Последние две буквы, Вав и Хе, передают ту же концепцию последовательных перемен, порождающих новую структуру реальности, что и вторая половина Тетраграмматона. Таким образом, имя «Элоа» можно рассматривать как плод союза двух этих имен — или, выражаясь языком мифа, как их ребенка.

Сама по себе Тиферет тоже может рассматриваться как плод или дитя изначальных «мужской» и «женской» энергий, которые символически представлены Хокмой и Биной, именами YHVH и ALHIM или буквами Йод и Хе в составе того же Тетраграмматона. И та же самая идея выражена в имени ALVH. В составе божественного имени Тиферет оно соединяется с Тетраграмматоном (в знак тесной связи этой сефиры с первозданной творящей Силой) и с названием сефиры Даат (в знак того, что Тиферет — это дитя горних сфер).

Следующие три соответствия представляют собой вариации на тему Тиферет как центральной силы Древа Жизни. Несмотря на то, что эти символы относятся к разным каббалистическим мирам, все они выражают одну и ту же модель, действующую в различных контекстах.
Архангел Тиферет — Михаэль, властвующий также над стихией Огня. Имя «Михаэль» означает «подобный Богу»; как соответствие Тиферет в мире Брия, то есть отражение шестой сефиры на плане воспринимающих структур сознания, оно представляет собой максимально близкий к оригиналу образ истинной реальности, какой только возможен для человеческого сознания ниже Бездны. Это тот образ и подобие Бога, по которому, согласно каббалистической теории и библейской мифологии, был сотворен человек. А по мнению некоторых выдающихся магов-каббалистов эпохи Возрождения, это еще и образ или отражение Бога в сотворенной вселенной — и, следовательно, та вторичная творческая сила, которая формирует мир человеческого опыта.

Следующие два символа устроены проще. Ангельский чин Тиферет — Малаким, «Цари»; это традиционный образ, ассоциирующийся с господством, правлением и централизованной властью, а по аналогии — с деятельностью централизованного сознания, обеспечивающей функцию воображения. В магической практике Малаким считаются правителями четырех стихий и духов, населяющих эти стихии. Астрологическое соответствие Тиферет — Солнце; даже в те времена, когда центром вселенной считалась Земля, Солнце все равно почитали как источник света и жизни и важнейшую из планет классической астрологии. Астрологи древности помещали Солнце в точности посередине между Землей и сферой неподвижных звезд.

В приложении к «Сефер Йецира», несмотря на замысловатый стиль изложения, функция Тиферет описывается весьма прямолинейно. Под «токами» и «влиянием» здесь подразумевается то, что мы называем энергетическими потоками на Древе Жизни и, в первую очередь, Путь Молнии, по которому энергия нисходит из своего первоисточника в Кетер. «Эманации» и «сосуды благословений» — это десять сефирот Древа Жизни. Таким образом, речь идет буквально о том, что сфера Тиферет управляет всеми энергетическими потоками на Древе. Как Опосредующий Разум она обеспечивает взаимодействие между всеми десятью сефирот и теми силами, которые их порождают и поддерживают.

Кроме того, в этом описании заключен еще один важный смысл, благодаря которому суть Древа раскрывается перед нами в совершенно новом свете. Утверждение о том, что в Тиферет «приумножаются токи эманаций», намекает на то, шестая сефира играет не последнюю (и даже, в сущности, главную) роль в преображении энергий Древа из простоты Молнии в сложную структуру Змея. Все пути Древа в совокупности происходят, в конечном счете, из шестой сефиры и представляют собой различные ипостаси ее «опосредующей» силы.

Не следует забывать, что схема Древа Жизни, с которой мы работаем, — это лишь одно из возможных абстрактных (и довольно абстрактное) отображение танца энергий, составляющих всю совокупность человеческого опыта. В действительности сефирот не отделены друг от друга так, как на схеме Древа: каждая сфера заключена во всех остальных, и в каждой области бытия присутствуют все десять сфер. Именно поэтому путь, соединяющий, например, Малкут с Ход, может одновременно быть и одним из проявлений энергии Тиферет, а опыт, который вы переживаете на этом пути, может относиться к сфере Йесод — миру образов и тонких сил.

В старинных каббалистических трактатах эта роль Тиферет описывается при помощи библейских образов. Как мы помним, два райских древа имеют каббалистический смысл: древо познания добра и зла можно соотнести с Малкут, а древо жизни — с более высокими сферами вообще и с Тиферет в особенности. Змей из Книги Бытия, он же дракон, олицетворяющий негативные силы, обитает на древе познания. Но и на древе жизни есть свой змей — тот самый, в образе которого представляется восхождение по путям; и он же — медный змей Нехуштан, которого Моисей воздвиг на шесте, чтобы исцелять сынов Израиля от змеиных укусов. Змей на шесте — это система путей, окружающих Срединный столп, символ всего пути Искупления в целом; а те змеи, от укусов которых он исцеляет, в обобщенном виде представлены в образе змея на древе познания.

Следующие три соответствия служат лишь кратким введением в обширную систему символов, связанных с Тиферет. По сложности своей символики шестая сефира далеко превосходит все прочие. Отчасти это объясняется тем, что большинство систем мистицизма и преображающей магии нацелены, главным образом, на достижение уровня Тиферет, и потому эта сфера привлекает к себе больше внимания, чем остальные. Но, кроме того, в своей функции гармонизирующей силы Тиферет может проявляться во множестве ипостасей, сообразуясь в каждом случае с теми конкретными противоположностями, которые нуждаются в примирении.

О том, насколько сложно устроена эта сефира, свидетельствует, в частности, то, ей соответствует не один, как у остальных сфер, а целых три магических образа. Каждый из этих образов заключает в себе множество символических смыслов. В основе своей они олицетворяют роли Тиферет во взаимодействии с тремя уровнями Древа: с горними сферами, со сферами от Хесед до Йесод и с сефирой Малкут, — однако этим их значение не исчерпывается. Магические образы Тиферет фигурируют во множестве мифов и религиозных традиций прошлого, а также в иконографии многих христианских сект.
На этом пункте стоит немного задержаться, потому что из-за мнимой связи многих образов Тиферет с христианством многим ученикам неудобно работать с этой частью Древа. Но надо понимать, что быстрое распространение христианства в древнем мире объяснялось тем, что христианская образность, теология и мифология во многом опирались на более ранние языческие традиции. Божественное дитя, солнечный царь и жертвенный бог — это образы, восходящие к глубокой древности; и следует иметь в виду, христианство нередко заимствовало из языческих источников даже более частные и конкретные детали.

Один из примеров тому — распятие. Как уже упоминалось в главе 7, этот чудовищный способ казни изобрели вовсе не римляне: в конечном счете, он восходит к традиции «божественного царя», в которой по истечении определенного срока правителя приносили в жертву. В одних племенах жертвенного царя обезглавливали или расчленяли, после чего разбрасывали части его тела по полям, а в других — тем или иным образом подвешивали в воздухе и умерщвляли так, чтобы кровь его не пролилась на землю. Первый из двух этих обычаев нередко соседствует в мифах с образами меча и щита, камня или блюда, а второй — с образами копья и чаши. В христианской мифологии эти две традиции нашли отражение в легендах об Иоанне Крестителе и Иисусе Христе; и языческим эквивалентам этих легенд несть числа.

В традиции второго рода жертву обычно вешали или распинали, хотя встречаются и другие варианты. В конкурсе на самый причудливый способ первое место наверняка бы заняли валлийцы: в одном из мифов их жертвенного короля пронзают копьем на берегу реки, где он стоит обнаженный, одной ногой опираясь на край котла, а другой — на спину козла. С течением времени первые два рода «воздушной» смерти превратились в обычные способы казни (с последним этого, к счастью, не случилось), но память о давних обрядах сохранялась и во времена Римской империи, благодаря чему распятие Христа воспринималось — сознательно или нет — как отражение древнего таинства. Впоследствии, в ходе развития христианства, распятие, разумеется, приобрело немало других значений, действительно неуместных в работе мага-каббалиста. Однако существовало много разных способов распятия, и в качестве магического образа Тиферет здесь избран тот из них, который не вызывает прямых ассоциаций с казнью Христа.

Причина, по которой жертвенную природу Тиферет обозначают именно распятием (а не, допустим, картиной удивительной смерти Ллеу Ллау Гифса на спине козла), становится очевидной при обращении к дополнительным символам этой сефиры. Куб и крест из шести квадратов — это, по существу, две формы жертвенного креста: крест из шести квадратов — не что иное, как развертка куба. Кроме того, шесть граней куба и шесть квадратов, составляющих крест, соотносятся с порядковым номером данной сефиры. Устойчивость и прочность куба можно рассматривать как указание на Малкут, но в развернутом виде куб превращается в жертвенный символ Тиферет. В этих образах в скрытом виде заключена вся легенда о Грехопадении, о человеческой душе, привязанной к кресту материальному существования; но, с другой стороны, те же образы символизируют первый этап искупительного путешествия. Вторая стадия этого пути представлена образом Царя, а третья — образом сияющего Ребенка.

Усеченная пирамида — гораздо более простой и очевидный символ. Срезанная вершина пирамиды соотносится с Кетер, а основание — с Малкут; то обстоятельство, что вершина пирамиды срезана, указывает на сокровенную природу горних сфер, а местоположение верхней грани ровно посередине между основанием и вершиной — на посредническую функцию Тиферет.

Дополнительное название шестой сефиры — «Микропрозоп», что в переводе с греческого означает «Малый Лик». Это понятие занимает очень важное место в каббалистической картине мира.

Как мы уже видели, ни определить, ни даже воспринять напрямую ту абсолютную Реальность, что стоит за всеми явлениями, невозможно, однако всё, что мы знаем или предполагаем об этой Реальности, позволяет отождествить ее с той трансцендентной преобразующей силой, которую мистики называют Богом. В каббале максимально возможное приближение к этой Реальности символически представлена сефирой Кетер, а в более абстрактном смысле сама эта Реальность в десяти своих проявлениях обозначается божественными именами десяти сефирот. Но существует и еще один образ абсолютной Реальности — не настолько точный, но зато более доступный для человеческого сознания.

Этот третий образ Реальности — отражение первого ниже Бездны. Как гласит старинная пословица, целое всегда больше суммы своих частей. Схожим образом, ниже Бездны, где Бесконечность расщепляется, как свет, проходящий через призму, на спектр индивидуальных сущностей и объектов, все же остается и некое единство, связывающее все эти отдельные проявления друг с другом. Это гармонизирующее начало ассоциируется, прежде всего, с Тиферет, однако присутствует и во всех нижних сферах и может быть воспринято через каждую из них. Опыт восприятия этого единства люди обычно описывают как «видение Бога», однако такое описание верно лишь отчасти: Малый Лик — это лишь образ образа, окрашенный влиянием той сферы, через которую мы его воспринимаем. (И в этом — причина бесчисленных разногласий между различными религиями.)

Но, тем не менее, этот искаженный образ остается самым точным из всех возможных ниже Бездны приближений к горним сефирот, поэтому стремиться к его восприятию, безусловно, стоит. До тех пор, пока мы осознаем ограниченность подобного опыта и понимаем всю опасность его буквальной интерпретации, видение Малого Лика остается важным этапом на пути посвящения; в одной из последующих глав речь пойдет о магической молитве, помогающей достичь этого видения.

Вышеупомянутые ограничения и опасности подводят нас к низшим проявлениям Тиферет и служат ключами к пониманию ее негативных сил.
Тагирирон, или Спорщики, традиционно изображаются в образе борющихся между собой исполинов. На практике негативная сила Тиферет (как и остальных сфер, расположенных между Завесой и Бездной) проявляется двояко: ниже Завесы — косвенным образом, а выше Завесы — в своем непосредственном виде. Значение Тагигирон, проявленных ниже Завесы, понятно без объяснений: они олицетворяют высокомерие, то есть восприятие собственного «я» как солнца, вокруг которого вращается вся остальная вселенная. Этим недостатком грешат многие маги, равно как и все те, в жизни которых центральное место отводится их собственному творчеству; однако следует понимать, что высокомерие — это отрицание единства, которое может обернуться камнем преткновения на пути к более высоким сферам человеческого опыта.

Как упоминалось в предыдущей главе, мы привыкли рассматривать добродетель и порок как противоположные концы спектра, хотя в действительности добродетель — это, скорее, точка равновесия между двумя в равной мере порочными крайностями. Так же обстоит дело и с высокомерием. Патологическая надменность древнеримской культуры толкала ранних христиан в объятия противоположной крайности — столь же нездорового смирения и самоуничижения, и в результате ненависть к собственному «я» стала восприниматься в христианстве как основа всех добродетелей. Не так давно маятник качнулся в обратную сторону: пресытившись христианской ненавистью к себе, многие вновь устремились к противоположному полюсу. Однако истинная добродетель — это не высокомерие, и не самоуничижение, а самоуважение, основанное на уравновешенном знании своих достоинств и недостатков и понимании места своего «я» во всеобщем единстве.

Выше Завесы Тагирирон проявляется более коварным и опасным образом. На духовном пути, как и в любой другой сфере человеческого опыта, встречаются различные деструктивные возможности. Их можно рассматривать как «болезни» или «патологии» этого пути и символически представлять как шесть негативных сил, связанных со сферами над Завесой. Три из этих сил, относящиеся к сферам между Завесой и Бездной, олицетворяют различные недуги в отношениях между магом и миром, а остальные три, соответствующие горним сефирот, — гораздо более глубокие патологии, возникающие в отношениях между магом и Бесконечностью.

Тагирирон — первая из этих шести негативных сил, и столкновение с ней нередко объясняется тем, что Завеса, как правило, раскрывается перед магом не в одночасье, а постепенно. В ходе регулярной практики маг начинает улавливать проблески Тиферет, зачастую неожиданно и ненадолго. Затем озарения учащаются и становятся более длительными, пока, наконец, маг не обретает способность подниматься на уровень Тиферет по собственной воле. Но до того, как это случится, спонтанные озарения высшего уровня открываются разуму, который еще не просветлен и вынужден обрабатывать их на уровне более низком.

До тех пор, пока маг воспринимает эти озарения как сугубо личный опыт, ничего страшного не происходит. Но на многих проблески Тиферет производят чересчур сильное впечатление, и тогда человек начинает толковать их как откровения, идущие от Бога, верить в них безоговорочно и при всякой возможности навязывать их другим людям. В результате возникает опаснейшая разновидность фанатизма, к которой особо склонны мистики-неудачники: несогласие с «истиной» они считают худшим из грехов и стремятся во что бы то ни стало искоренить его. Именно так зарождаются многие религиозные течения, и нетерпимость, лежащая в их основе, подчас оборачивается горами трупов и реками крови.

Отрывочное восприятие сфер, лежащих выше Завесы, способно свести человека с ума в буквальном смысле слова: магия и безумие не настолько далеки друг от друга, как хотелось бы думать многим магам. Кроме того, с этим явлением связан профессиональный риск, которому постоянно подвергаются религиозные мистики, принимающие близко к сердцу традиционные предостережения о том, что любые подобные озарения суть иллюзии и ловушки. Последняя установка — это тоже вредная крайность. До тех пор, пока маг понимает, что всякий подобный «трепет Завесы» — это преходящий опыт, а не истина в последней инстанции, опасностей, сопряженных с Тагирирон, можно с успехом избегать.

Перевод © Анна Блейз, 2013

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:47

Нецах, седьмая сефира
Майкл Грир

Название: NTzCh, Нецах («Победа»)
Божественное имя: YHVH TzBAVTh, Тетраграмматон Цебаот («Господь Воинств»)
Архангел: HANIAL, Ханиэль («Благодать Божья»)
Ангельский чин: ThRShIShIM, Таршишим («Блистающие»)
Астрологическое соответствие: NVGH, Нога (Венера)
Соответствие в Таро: четыре Семерки.
Стихия: Огонь.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Седьмой путь именуется Тайным Разумом, ибо он есть блистающее великолепие всех разумных сил, видимых очами разума и созерцанием веры».
Магический образ: прекрасная обнаженная женщина с длинными распущенными волосами. На голове у нее — венок из темно-красных роз и зеленых листьев; и это — ее единственное украшение.
Дополнительный символ: роза.
Дополнительное название: Врата Таинств.
Цвета: в мире Ацилут — янтарный, в мире Брия — изумрудный, в мире Йецира — яркий золотисто-зеленый, в мире Асия — оливковый, испещренный золотом.
Соответствие в микрокосме: эмоции как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: левое бедро.
Степень посвящения: 4=7, Философ.
Негативная сила: AaRB TzRQ, Ораб Церек («Вoроны рассеяния»).

Для практикующего каббалиста Нецах — в определенном смысле самая важная из всех сфер Древа Жизни. На это указывает, в частности, ее дополнительное название — «Врата Таинств». Как наивысшая из сфер, расположенных под Завесой, она символизирует самый высокий уровень опыта из всех, на которые человеческое сознание может подняться самостоятельно, и максимально возможное приближение к Реальности, какое только доступно падшему человечеству при обычных условиях.

Человеку, воспитанному в западных традициях, это может показаться странным: ведь основное соответствие Нецах в микрокосме — это сложная система реакций, которую мы обычно называем эмоциональной сферой. На протяжении многих веков на Западе преобладало неоднозначное отношение к эмоциональной стороне человеческой жизни. С одной стороны, ведущие культурные традиции Запада определенно отдают разуму предпочтение перед эмоциями; выражаясь языком каббалы, они отклоняются от Срединного столпа в сторону Столпа Формы, что, естественно, влечет за собой утрату равновесия. В западной культуре к эмоциям нередко относятся с недоверием и презрением; многие правила приличия и стандарты поведения требуют от нас скрывать и подавлять свои чувства; делать выбор также принято «рационально», не поддаваясь влиянию эмоций. Подобные установки приводят к тому, что целые города, организации и социальные системы, спроектированные логично и с самыми лучшими намерениями, на поверку оказываются бесплодными и непригодными для человека — только потому, что их создатели не уделяли внимания нашим эмоциональным нуждам.

С другой стороны, вся западная культура пронизана мощным подводным течением, устремленным к противоположной крайности, — тенденцией к возвеличению эмоциональной жизни в ущерб интеллекту. И эта тенденция приводит к столь же катастрофическим результатам, потому что она тоже неуравновешенна. Все эти споры классиков с романтиками и культуры с контркультурой напоминают ссору двух хирургов, один из которых утверждает, что все должны быть правшами, и на этом основании призывает отрезать всем левые руки, а другой — наоборот, стоит за левшей и ампутацию правых рук. И ни тому, ни другому не приходит в голову, что две одинаково функциональные руки куда как полезнее, чем одна!

Разумеется, разрешить этот давний конфликт в западном обществе каббалист в одиночку не может. Однако ему по силам примирить те же враждующие силы двух боковых столпов в самом себе, — и тогда перед ним откроется путь вверх по столпу Срединному. Подавлять и принуждать к молчанию эмоциональную сторону своей природы бесполезно. Точно так же бесполезно и отпускать свой рассудок на волю бурного потока эмоций и во всяком выборе руководствоваться исключительно чувствами. Здесь, как и везде, ключом к духовному развитию служит равновесие — равновесие Срединного столпа; и не достигнув его хотя бы отчасти, маг не добьется в своей работе никаких заметных успехов. Понятно, что одному магу для этого придется уделить эмоциональным проблемам больше внимания, другому — меньше; но в любом случае свою эмоциональную жизнь необходимо будет понять, чтобы вписать ее потребности и возможности в более широкий контекст своего целостного «я».

Из вышесказанного следует, что для работы с Нецах требуется готовность к взаимодействию с мощными энергиями. Нецах расположена в основании Столпа Милосердия, и в ней сторона Древа Жизни, связанная с Силой, достигает максимальной полноты развития. Как наивысшая из сфер, пребывающих ниже Завесы, она воспринимает нисходящую энергию Молнии на более ранней стадии и, следовательно, в наименее рассредоточенном виде, чем все остальные сферы, доступные обыденному сознанию. Поэтому не удивительно, что большая часть символики седьмой сферы непосредственно связана с образами могучей силы.

Однако в символике Нецах есть и другая составляющая. Седьмая сфера на Древе Жизни играет роль объединяющей силы: она связывает воедино те бесчисленные индивидуальные сущности, которые формируются на уровне Тиферет. Сила Нецах — это та сила единения, которую мы, люди, называем любовью. Поэтому в символике Нецах важное место занимают не только образы силы, но и образы любви. Во многих ее символах сила и любовь сочетаются как две стороны единого целого. Истинная природа их союза — одна из сокровенных тайн седьмой сефиры.

Все эти соображения помогают лучше понять традиционную символику Нецах. Изучая ее, не забывайте о том, какую роль играют в устройстве данной сефиры сила, любовь и их взаимодействие.

Название седьмой сферы, «Нецах», в буквальном переводе означает «победа». В самом широком смысле слова победа — это результат эффективного приложения силы: успешное преодоление препятствий и достижение поставленной цели. Но в каббалистической философии это слово употребляется в другом, более узком смысле, означая ту особую «победу», которая составляет определенный этап проявления сущности при нисхождении по Древу Жизни. На том уровне процесса Творения, который соответствует Тиферет, взаимодействие макрокосмических энергий силы и формы впервые породило индивидуальную сущность. При дальнейшем нисхождении этих новорожденных сущностей возникает определенный риск, что они целиком и полностью сосредоточатся в себе, превратившись в закрытый мирок, полностью замкнутый от любых взаимодействий с внешним миром. Основная роль Нецах в процессе Творения — победить эту тенденцию и связать каждую сотворенную сущность со всеми остальными элементами вселенную. Эта победа — победа силы в узком смысле: не силы вообще, а силы единения или, в более привычной нам формулировке, силы любви.

Ту же самую силу выражает в весьма конкретной форме следующий элемент символики — божественное имя Нецах. Это имя, обозначающее наивысшее с точки зрения седьмой сефиры понимание Реальности, — YHVH TzBAVTh, Тетраграмматон Цебаот, что можно перевести как «Господь Воинств». Вторая часть его совпадает со второй частью божественного имени Ход, «Элохим Цебаот». И это, разумеется, не случайно. Напряжение противоположностей между Ход и Нецах сохраняется на всех уровнях проявления двух этих сфер, вплоть до божественного. Выше Завесы напряжение между ними разрешается в гармонии Тиферет, а ниже Завесы служит движущей силой для энергий Йесод, но на уровне самих этих двух сфер проявляется открыто и чрезвычайно мощно.

Суть противостояния между двумя этими подходами к Реальности отражена непосредственно в божественных именах. Имя «Элохим Цебаот» описывает Реальность как единство, рождающееся из множественности, как целое, которое превосходит сумму своих частей. Это пантеистическая точка зрения, представление о том, что все сущее во вселенной — частицы Бога. Божество в данной картине мира воспринимается как имманентное, то есть присутствующее в мире человеческого опыта, а не остающееся целиком и полностью за его пределами.

В божественном имени Нецах выражена противоположная точка зрения. Место сложного имени «Элохим», имени Бога во множественном числе, здесь занимает прямолинейная и непосредственная творческая энергия Тетраграмматона. Второй элемент, «Цебаот», в буквальном переводе означает «воинств», а символически указывает на взаимоотношения Божественного со всеми «воинствами» и сонмами индивидуальных явлений, составляющих мир нашего опыта. Имя «Тетраграмматон Цебаот», образованное двумя этими элементами, описывает трансцендентное Божество, то есть такое, которое пребывает за пределами вселенной человеческого опыта и творит эту вселенную снаружи, а изнутри.

Если принять во внимание природу соответствующих сефирот, то смысл этих двух противоположных представлений о Божественном, станет вполне понятен. В сфере Ход действует разум, воспринимающий мир посредством анализа — разделения объекта восприятия на части и наблюдения за тем, как эти части взаимодействуют между собой. Поэтому образ абсолютной Реальности, лучше всего подходящий для этой сферы, — сложная сеть взаимосвязанных сил, выраженная в божественном имени «Элохим». Эмоции, наоборот, проявляются посредством синтеза, сводя друг с другом разрозненные элементы и связывая их воедино. Поэтому образ Бесконечного, наиболее уместный для сферы Нецах, — могущественный и единый творец, символический представленный Тетраграмматоном. Важно, однако, помнить, что оппозиция между двумя этими божественными именами не исчерпывается их функциями в Ход и Нецах: каждое из них появляется на Древе Жизни трижды, и каждое их появление знаменует новую фазу сложного взаимодействия между этими великими символами.

Имя «Тетраграмматон Цебаот» выражает суть Нецах в мире Ацилут — мире абсолютного бытия, недоступного восприятию. Следующие два символа — архангел и ангельский чин — символизируют энергии Нецах в мирах Брия и Йецира соответственно. Напомним, что мир Брия представляет отражение мира Ацилут в сознании, а мир Йецира — взаимодействие между Реальностью и отражением. Архангел Нецах, Ханиэль, фигурирует в традиционных преданиях очень редко, но его можно определить как присущий сознанию потенциал любви во всех ее проявлениях. Таршишим, «Блистающие», тоже почти не описаны в магической традиции. Они ассоциируются с ясным светом, сияющим, как драгоценные камни, однако эта ассоциация слишком общая — она подходит и ко многим другим элементам и соответствиям Древа. Дополнительное затруднение возникает в связи с тем, что в некоторых текстах ангельский чин Нецах именуется «Элохим»; нередко это вызывает путаницу и даже заводит исследователей в тупик, хотя такое соответствие позволяет связать йециратический аспект Нецах с тем единством творческих сил, символом которого обычно выступает слово «Элохим». Традиционный недостаток внимания к архангелу и ангельскому чину седьмой сефиры вполне может объясняться типичными для западной культуры проблемами с эмоциональной жизнью.

Зато с астрологическим соответствием Нецах связано столько легенд и традиций, что это с лихвой восполняет упомянутый недостаток. Нoга (Венера), проявление Нецах в мире Асия, управляет любовью во всех ее формах и ипостасях, а эта сила слишком могущественна, чтобы можно было сбросить ее со счетов. Впрочем, и символ Венеры, и саму идею любви в западной культуре все-таки ухитрились исказить, ограничив их узкой областью человеческой сексуальности.

По этому поводу следует расставить точки над «i». На глубинном уровне сексуальность заключает в себе некоторые из сокровеннейших тайн магической каббалы, так как соединение двух человеческих существ в сексуальном контексте пробуждает энергии и способы взаимодействия, выходящие далеко за пределы материального плана. Однако сводить всю жизнь — и даже всю магию — к сексуальности не следует; и это не единственная из возможных основ для эмоциональной связи между людьми. Сексуальная активность в обычном понимании относится не столько к Нецах, сколько к Йесод, тогда как любовь — лейтмотив сферы Нецах — может проявляться еще во множестве различных форм. Привычка сводить любого рода близость между людьми к сугубо сексуальному контексту — еще одно свидетельство того, насколько наша культура невосприимчива к эмоциональной жизни.

Обращаясь к следующему символическому соответствию, мы переходим от материальных аспектов Нецах в более высокие области ее значений. Описание этой сферы в приложении к «Сефер Йецира» на первый взгляд кажется очень странным. В самом деле, определение Нецах как «блистающего великолепия всех разумных сил» как будто противоречит всему, что говорилось о ней выше. Но за этим мнимым противоречием скрывается один из наивысших смыслов седьмой сефиры.

Начнем с первой фразы описания, в которой сказано, что Нецах называется Тайным Разумом. Это название можно истолковать на нескольких уровнях. Во-первых, уже в те времена, когда создавалось приложение к «Сефер Йецира», западная культура почти утратила восприимчивость к той стороне человеческого опыта, который представлен сферой Нецах. Поэтому не удивительно, что для многих эта сторона оставалась «тайной». Но, помимо того, в тексте идет речь об особом аспекте Нецах, который действительно скрыт и неочевиден, не может быть воспринят напрямую. Постигнуть его можно лишь косвенным образом, исследуя то влияние, которое седьмая сефира оказывает на другие элементы Древа, — и именно об этом в тексте говорится далее.
Утверждение о том, что Нецах есть «блистающее великолепие всех разумных сил», достаточно сложно для понимания, но содержит в себе очень важную концепцию. Подразумевается, что Нецах можно в определенном смысле рассматривать как результат деятельности Ход. Описывая седьмую сферу как «блистающее великолепие», этот текст не только отождествляет ее с шестой (поскольку название «Ход» в буквальном переводе означает «великолепие»), но и указывает на особую функцию Нецах, а именно: седьмая сефира ведет от Ход к символическому Свету, сияющему на более высоких уровнях Древа.
Таким образом, Нецах предстает не только как противоположность Ход, но и как сфера, более высокая по отношению к ней, более близкая к Кетер и первоисточнику, из которого исходят энергии Молнии. На пути к Искуплению мы обретаем опыт Нецах лишь после того, как освоим сферу Ход: каждая последующая сефира в восхождении по Древу рождается из предыдущей.

Заключительная часть этого традиционного описания указывает способы, позволяющие достичь той стадии работы, которая связана с Нецах. Этих способов два: созерцание «очами разума» и очами «веры». Первый из них, очевидным образом, относится к Ход; тщательное изучение рациональной составляющей нашего «я» помогает понять, что сила разума — отнюдь не вершина человеческого сознания, как полагают многие. Признав ограниченность интеллекта, человек перестает быть его рабом — и становится его хозяином.

Что касается веры, то в магическом контексте «верить» вовсе не означает, по выражению Тома Сойера, «делать вид, что оно так, когда знаешь, что на самом-то деле все иначе». Под верой здесь подразумевается, скорее, базовое доверие к миру и к движущим силам и процессам, действующим во вселенной. Как мы увидим в одной из последующих глав, в каббале считается, что вера зарождается в Бине — в наивысшей сфере Столпа Формы, источнике всех основополагающих моделей и структур нашего опыта. Следовательно, стремиться к Нецах «созерцанием веры» — значит, полагаться на процессы поддержания мировой гармонии, которые естественным образом уравновесят опыт Ход противоположным и дополняющим его опытом седьмой сефиры.

Любопытно, что оба эти подхода к Нецах берут начало на Столпе Формы, тогда как сама она располагается на Столпе Силы. Из этого снова явствует, насколько важную роль в работе мага играет принцип равновесия и взаимодополнения противоположностей.

Роза — самый сложный из оставшихся символов Нецах, но вдаваться здесь в обширные и сложные культурные ассоциации, окружающие этот цветок, мы не станем. Если у вас нет времени на отдельное изучение этого вопроса, можете просто рассматривать розу как универсальный символ любви.
Дополнительное название Нецах — «Врата Таинств» — указывает, с одной стороны, на то, что седьмая сефира занимает самое высокое место среди сфер, пребывающих ниже Завесы, а с другой — на то, что в западной культуре эта сефира хуже всего интегрирована в обычные процессы мышления. Оба эти обстоятельства означают, что раскрыть Завесу и осознать более высокие уровни Руаха невозможно до тех пор, пока мы не освоим Нецах и не приведем ее силы в равновесие.

Последний из символов Нецах — ее негативная сила, для понимания которой нам придется углубиться в довольно неприятные материи. Негативная, неуравновешенная сила этой сферы называется «Ораб Церек», то есть «Вoроны рассеяния». Традиционно ее изображают в виде стаи воронов с головами демонов, застилающей небо, словно дым из кратера извергающегося вулкана. Как воры и пожиратели трупов эти птицы служат весьма уместным символом той силы, которая питается чужими энергиями и сосредоточивается там, где силы жизни ослаблены или рассеянны.
В микрокосме эти Вороны выполняют по отношению к эмоциональной стороне личности ту же роль, которую Самаэль, Лжецы, играют по отношению к стороне интеллектуальной. Они олицетворяют главный источник страданий и разрушительных поступков в нашей эмоциональной жизни. В западной культуре понимание этого источника почти не развито, поскольку из-за неоднозначного отношения к эмоциям в целом мы не только не осознаём достоинства седьмой сефиры, но и не умеем справляться с ее недостатками.

И все же негативная сила Нецах не так уж и таинственна. У нее есть имя, и это имя — зависть. Зависть — это такая эмоциональная установка, под влиянием которой человек воспринимает чужое счастье как источник собственных несчастий. За подобной установкой стоит неосознанное убеждение в том, что количество счастья в мире ограниченно, и потому его следует «грести под себя», оставляя на долю других только несчастье. Разумеется, это неправда: количество счастья в мире ограничено лишь нашей готовностью творить счастье и воздерживаться от поступков, его разрушающих, — но, тем не менее, большинство людей этого не понимают.

Именно зависть подстегивает нас к конкуренции и избыточному потреблению. Зависть — одна из опор того безумного мира, в котором не отстать от соседа важнее, чем задуматься о том, а стоит ли вообще стремиться туда, куда он бежит. Зависть питает взаимное недоверие, из-за которого многим так трудно выстраивать нормальные человеческие отношения. Кроме того, поскольку зависть — это искажение энергий, относящихся к Столпу Силы, и, следовательно, источник и причина активных действий, она играет огромную роль во всех проявлениях насилия в человеческой жизни.
Таким образом, чтобы победить Воронов и уравновесить энергии Нецах в своей личности, необходимо освободиться от зависти и научиться воспринимать чужое счастье как несомненное благо. В обществе, столь глубоко пронизанном завистью, выполнить подобную задачу нелегко, однако для мага-каббалиста это совершенно необходимый этап личностного развития.

Перевод © Анна Блейз, 2013

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:48

Ход, восьмая сефира
Майкл Грир

Название: HVD, Ход («Великолепие»)
Божественное имя: ALHIM TzBAVTh, Элохим Цебаот («Боги Воинств»)
Архангел: RFAL, Рафаэль («Врачевание Божье»)
Ангельский чин: BNI ALHIM, Бени Элохим («Сыны Элохим»)
Астрологическое соответствие: KVKB, Кокаб (Меркурий)
Соответствие в Таро: четыре Восьмерки.
Стихия: Вода.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Восьмой путь именуется Абсолютным или Совершенным Разумом, ибо он есть орудие Первозданного; он не имеет корня, к которому мог бы прилепиться, и покоя себе не находит нигде, кроме как в тайных убежищах Гедулы, коя исходит из собственной своей истинной сути».
Магический образ: крылатый гермафродит в оранжевой набедренной повязке и сандалиях. В правой руке он держит посох, а в левой — светильник.
Дополнительный символ: кадуцей.
Цвета: в мире Ацилут — пурпурно-фиолетовый, в мире Брия — оранжевый, в мире Йецира — красновато-коричневый, в мире Асия — желтовато-коричневый, испещренный белым.
Соответствие в микрокосме: рассудок как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: правое бедро.
Степень посвящения: 3=8, Практик.
Негативная сила: SMAL, Самаэль («Лжецы»).

Достигая сефиры Ход в своем восхождении по Древу, мы приходим к основанию одного из двух боковых столпов. Как элемент Столпа Суровости Ход в системе энергий Древа отвечает за формообразующую функцию. Различая объекты и разделяя на части те универсальные схемы, которые проецируются в нее из Хесед, эта сфера порождает границы, которыми определяется всякая форма. Таким образом, Ход соответствует анализу в буквальном смысле слова — анализу как «расщеплению» объектов на составные части.

На субъективном уровне Ход — это сфера интеллекта, языка и рационального мышления. Большинству современных людей эти области хорошо знакомы, привычны и удобны — и в результате многие забывают, насколько в действительности неоднозначны и несовершенны и сам рациональный ум, и его выразительные средства. Те же самые слова, которыми мы высказываем правду, могут использоваться и для лжи; те же самые модели логического мышления, которые идеально подходят для обработки одной порции опыта, применительно к другой могут породить лишь путаницу и непонимание. Помнить об этой двойственности при рассмотрении Ход очень важно: на ней в значительной степени основывается символика этой сефиры.
У программистов в ходу один полезный принцип, который формулируется как «Мусор на входе — мусор на выходе». Подразумевается, что даже самая лучшая в мире компьютерная программа хороша лишь настолько, насколько хороши входные данные: заложив в нее какой-нибудь бред, вы и на выходе получите бред.

Это же самое правило работает как часы и в применении к человеческому интеллекту. Ложные посылки всегда ведут к ложным заключениям, даже если все переходные этапы подчинены строжайшей логике. Если вы предположите, что Луна сделана из зеленого сыра, то придете к абсолютно логичному выводу, что астронавты «Аполлона-11» брали с собой в полет вино и крекеры. И это еще безобидный пример; если бы упомянутый «принцип мусора» всегда приводил лишь к подобным забавным нелепицам, история человечества была бы гораздо менее кровавой.

Но, с другой стороны, ту самую гибкость, из-за которой наш разум попадает в ловушку этого принципа, можно использовать и гораздо более конструктивно. Человеческий интеллект можно превратить в потрясающе мощное орудие. Закладывая в него тщательно отобранные вымышленные или гипотетические данные и во всех подробностях прорабатывая их последствия, люди создали все науки и искусства, и этот же процесс лежит в основе всей творческой деятельности в повседневной жизни.

В античности этот аспект реальности символически представлялся в образе бога Гермеса или Меркурия, вестника богов. Меркурий почитался как покровитель искусств и наук, торговли, медицины и магии; и он же был богом-трикстером, богом воров и лжецов. Здесь очевидна все та же двойственность, с упоминания которой мы начали свой рассказ о восьмой сефире. И эта двойственность, заключенная во всякой коммуникации, основывается на дихотомии знания и невежества, — дихотомии, без осознания которой мы не сможем в полной мере понять истинные задачи каббалиста.
В основе символики Ход лежат все те же принципы двойственности и парадокса. Название этой сефиры, HVD, переводится как «великолепие» или «слава». Известно, однако, что синонимы этих слов относятся к сферам, выполняющим совершенно иные функции на Древе. Например, сефиру Кетер называют «Первозданной славой», а Хокму — «Второй славой». Итак, восьмая сефира, с одной стороны, выступает как отражение этих высших уровней, особенно если сравнивать ее с обманчивым лунным светом и туманами Йесод, от которой к Ход ведет солнечный путь Реш, проясняющий восприятие. Но, с другой стороны, она может представать и как суррогат, как подмена этих высших уровней, побуждая придавать интеллектуальным идеям и теориям более важное значение, чем тому опыту, для передачи которого они служат.

Божественное имя Ход, ALHIM TzBAVTH (Элохим Цебаот), выражает все ту же двойственность несколькими разными способами. Первый элемент этого имени сам по себе является одним из самых важных божественных имен; он входит в божественные имена всех сефирот, составляющих Столп Суровости. Если предыдущие имена, с которыми мы сталкивались в своем восхождении по Древу, были достаточно просты и понятны, то о божественном имени Ход этого уже не скажешь.

В случае с именем Элохим сложности начинаются уже с самой структуры этого слова. В древнееврейском, как и во многих других языках, существуют различные грамматические формы для выражения мужского и женского рода. Корень слова «элохим» — «элохе», слово женского рода, означающее, по существу, «богиня»; однако суффикс «-им» обозначает множественное число имен мужского рода. В результате получается странный гибрид, который можно перевести как «богини/боги».

Очевидно, что за этим стоит такая концепция божества, какой не находится места в традиционных западных религиях, — концепция, подразумевающая многообразие божественных форм и принадлежность этих божеств к обоим полам. Здесь каббалистическая теория почти вплотную сближается с политеистическими представлениями древних религий. Некоторые каббалисты на этом основании трактуют древних богов и богинь как выражения тех или иных значимых аспектов трансцендентного Единства.

Те же идеи, хотя и на более глубоком уровне, обнаруживаются и при побуквенном анализе имени «Элохим».
Алеф, первая буква этого имени, — первая буква еврейского алфавита. Символика ее связана со стихией Воздуха и нулевым арканом Таро («Дурак»), а, следовательно, с такими понятиями, как свобода, невинность и неопределимость.

Ламед, вторая буква имени, служит противовесом свободным энергиям первой. Название буквы Алеф означает «вол» или «бык», а буквы Ламед — «бычье стрекало». Сама по себе буква Ламед символизирует гармонию, равновесие противоположностей и суд. Ее соответствия — зодиакальный знак Весов и аркан Таро XI («Правосудие»).

Хе, третья буква имени «Элохим», обозначает результат взаимодействия первых двух букв. Это плод творческой силы, которую пробудил союз совершенной свободы и совершенного равновесия. Восприимчивая и, в то же время, питающая и животворящая, буква Хе задает энергетическую матрицу для нарождающихся форм бытия: восприняв стимул активного начала, пассивное начало способно развить колоссальную мощь. Слово «Хе» означает «окно», что символически связано с пассивной, восприимчивой стороной этой буквы, а другие ее символы — зодиакальный знак Овна и аркан Таро IV («Император») — выражают ее активную сторону.

Йод, четвертая буква имени, символизирует изоляцию, сдержанность, уход вовнутрь. Она означает разделение изливающегося потока энергии на отдельные искры, переход от единства ко множественности. Слово «Йод» означает «рука», а это — еще один символ сдержанности. Соответствия буквы Йод — зодиакальный знак Девы и аркан Таро IX («Отшельник»).

Мем, пятая буква имени, завершает эту последовательность: творческая энергия возвращается в исходную матрицу. Мем выражает идеи восприимчивости, смирения и жертвенности, символизируя заключительный этап любого процесса, заключительную стадию всякой жизни. Слово «Мем» означает «вода», а Вода — самая восприимчивая из всех четырех стихий. Соответствия этой буквы — стихия Воды и аркан Таро XII («Повешенный»).

В совокупности эти пять букв имени «Элохим» предлагают такую трактовку уровня Ацилут, которая разительно отличается от той, что выражена в Тетраграмматоне, но, в то же время, служит ее дополнением. В имени «Элохим» бытие представлено как цикл преображений, в ходе которого Единое — бесконечная энергия в совершенном равновесии (имя AL, Эль, заключенное в имени ALHIM, Элохим) — превращается во множество, а затем это множество вновь становится Единым. В определенном отношении эту концепцию можно понимать как точку зрения индивидуального сознания, осмысляющего свой источник и цель, а концепцию, заложенную в имени Йод-Хе-Вав-Хе, — как точку зрения вселенского сознания, осмысляющего вселенную в целом.

Образ бытия, отраженный в имени «Элохим», не следует путать с тем расплывчатым пантеизмом, который отождествляет высшую Реальность с суммой всего сущего во вселенной. В рамках каббалистической теории эта высшая Реальность остается за пределами человеческого понимания и восприятия, а все божественные имена — это лишь ее отражения и модели. Каждое из них выражает лишь какую-то часть функций этой Реальности в форме, доступной нашему восприятию. Попытка свести Реальность к любой совокупности компонентов или факторов, поддающихся определению (будь то содержимое вселенной или пункты какого-либо догматического учения) довольно часто встречается в современных альтернативных религиях, но с каббалистической точки зрения она остается тем самым заблуждением, которое и представляет собой суть так называемого идолопоклонничества. И это заблуждение — одна из главных опасностей, поджидающих каббалиста в работе с сефирой Ход.

В божественном имени восьмой сферы имя «Элохим» сочетается со словом TzBAVTh, «Цебаот», что в переводе означает «воинств». Изначально это слово, вероятно, служило эпитетом какого-то древнего бога войны, но в каббалистическом учении оно приобрело гораздо более широкий смысл. Под этими «воинствами» можно понимать всю совокупность индивидуальных сознательных существ во вселенной. Такая интерпретация связывает имя «Элохим Цебаот» «Богини/боги воинств», со всем великим циклом творящей силы, отраженным в имени «Элохим», и бесконечной сложностью вселенной, которую создает эта сила.

В мире Брия восьмой сефире соответствует архангел Рафаэль, и здесь возникает еще одно затруднение. Как вы, наверное, помните, каждый из четырех великих архангелов в традиционной магии ставится в соответствие одной из четырех стихий. У каждой из сфер на Древе тоже есть своей стихийное соответствие. И все было бы очень просто и понятно, если бы эти две системы стихийных соответствий совпадали друг с другом в точности. Однако этого не происходит. Архангел Рафаэль, соответствующий стихии Воздуха, связан со сферой Ход, которая соответствует Воде; а Габриэль, архангел Воды, относится к Йесод — сфере Воздуха!

На первый взгляд может показаться, что это просто путаница, но в действительности ничего случайного здесь нет. В Малкут, сфере обыденного опыта, архангелы проявляются по-другому, чем в более высоких сферах. В Малкут они действуют как идеалы или цели стихий и, в частности стихий как составных элементов человека. Так, Рафаэль, «Врачевание Божье», означает, что разум (Воздух в микрокосме) достигает своей наивысшей формы, когда становится орудием врачевания; а Габриэль, «Сила Божья», означает, что эмоции достигают своего наивысшего выражения, превращаясь в источник внутренней силы.

Однако на Древе Жизни в целом архангелы представляют уровень мира Брия в каждой из сефирот. Этот уровень присутствует и в воспринимающем сознании индивида, и во вселенной в целом. И здесь Рафаэль проявляется как символ врачевания в ином, хотя и родственном смысле. Врачевание — это, прежде всего, процесс восстановления равновесия, требующий распознать, различить и понять по отдельности все факторы, из которых это равновесие слагается. Именно в этом и заключаются основные функции восьмой сефиры: она позволяет воспринимать вселенную посредством интеллекта и формирует упорядоченные мыслительные структуры — логические и языковые. Подобно ножу хирурга, рассекающему ткани тела, чтобы те смогли срастись чисто, сефира Ход разделяет понятия и объекты для последующего их воссоединения в Йесод.

Помимо вышеописанных затруднений, в сфере Ход на уровне мира Брия возникает еще одна проблема. В традиционной каббалистической магии архангелы, соответствующие Ход и Тиферет, иногда меняются местами: Рафаэля соотносят с шестой сферой, а Михаэля — с восьмой. В частности, именно такой вариант соответствий используется в системе Золотой Зари. Но в действительности архангел врачевания более уместен в сфере, связанной с Меркурием, чей кадуцей по сей день остается одним из общепринятых символов медицины; да и Михаэль, как мы увидим в главе 8, в силу своего имени и символики теснее связан с Тиферет, чем с Ход.

Следующие четыре символа, относящиеся к сфере Ход, в особых комментариях не нуждаются. В мире Йецира этой сефире соответствует ангельский чин Бени Элохим, «Сыны Элохим». Это проявления имени «Элохим» в мире Формирования, и они же — те «Сыны Божьи», которые, по преданию, стали брать в жены дочерей человеческих и обучили их всем искусствам и наукам, включая и магию. Очевидное соответствие Ход в мире Асия — Кокаб (Меркурий). Соответствие этой сферы среди стихий рассматривается в другом месте, а соответствия в системе Таро также самоочевидны.
Зато описание этой сферы в приложении к «Сефер Йецира» следует тщательно изучить и осмыслить. Как и в случае с другими сефирот, природа этой сферы описана здесь с исключительной точностью, но под особым углом.

В этом описании можно выделить три основных пункта. Во-первых, Ход именуется здесь «Абсолютным или Совершенным Разумом»; во-вторых, характеризуется как «орудие Первозданного»; и, в-третьих, представляется как порождение Гедулы, то есть Хесед, четвертой сферы Древа Жизни. Первый пункт достаточно ясен. Сефиру Ход можно назвать «абсолютной» или «совершенной», потому что на ее уровне вселенная предстает как чистая и полностью выраженная идея. Выше Ход структуры бытия еще не проявились в достаточной мере, а ниже Ход эти структуры погружаются в эфирную и физическую материю и теряют свою чистоту. Второй пункт тоже поддается толкованию без особого труда: Ход располагается в основании Столпа Суровости и, следовательно, представляет собой последнюю из ограничивающих и уравновешивающих сфер. Таким образом, она завершает формирование тех сил, которые исходят из первозданной сферы Кетер.

Третий пункт этого описания, в отличие от первых двух, требует пояснений. Ход воспринимает основной поток энергии от седьмой сефиры, Нецах, а дополнительный — от Гебуры и, в конечном счете, от Бины. Кроме того, она связана путями с Тиферет, Йесод и Малкут. Но чем объясняется особая связь восьмой сефиры с четвертой?

Несмотря на отсутствие зримых связующих путей, Ход и Хесед объединены общим соответствием: обе они соотносятся со стихией Воды. Кроме того, между ними наблюдается важная мифологическая связь: в античной мифологии Меркурий — вестник и сын Юпитера. Аналогичного рода связи (стихийные и мифологические) объединяют другую пару сефирот, симметричную данной, — Гебуру и Нецах.

В каждой из двух этих пар, так же как и в паре Йесод—Даат, действуют тонкие взаимосвязи, не проявленные в очевидной схеме энергопотоков на Древе. Во всех этих трех случаях связующим звеном между полюсами служит не путь, а сефира — сефира Тиферет, уравновешивающая и гармонизирующая все Древо Жизни. Кольцо сфер, окружающих Тиферет (как и второе, более высокое кольцо вокруг Даат), образует гексаграмму резко разведенных по полюсам, но сбалансированных сил, и влиянием их во многом объясняется та невероятная мощь, которая сосредоточена в Тиферет. На этих соображениях основываются несколько формул практической магии, в том числе ритуал гексаграммы.

На эмпирическом уровне связь между Ход и Хесед можно описать проще. «Тайные убежища Гедулы», исходящие из ее же сути, — это опыт соприкосновения с высшей Реальностью, символически выраженный в божественном имени сферы Хесед. Основа этого опыта, согласно учению каббалы, — ощущение универсального порядка вещей, восприятие вселенной как откровения трансцендентного закона. И этот же опыт обеспечивает сферу Ход контекстом для проявления ее функций (или дает ей «корень», как сказано в описании), — контекстом, без которого непрерывная ментальная деятельность восьмой сефиры не имела бы под собой прочной основы. Только личный опыт восприятия вселенского порядка спасает разум от иллюзий, беспочвенных фантазий и одержимости. В отсутствие такого опыта разум бесплоден. Принцип «мусор на входе — мусор на выходе» работает и здесь.

Дополнительный символ Ход, как и многие другие образы магической каббалы, восходит к античной мифологии. Кадуцей — крылатый жезл, обвитый двумя змеями, — был одним из атрибутов бога Меркурия и, как уже упоминалось, по сей день остается общепринятым символом медицины. Однако в системе Золотой Зари он использовался еще и как наглядное пособие для объяснения некоторых важных идей.
Символ этот можно истолковать двумя способами. Согласно первой интерпретации, кадуцей — это образ самого Древа Жизни. Основание жезла, в котором змеи соприкасаются хвостами, соответствует Малкут; нижняя точка пересечения змей — Йесод, следующая за ней — Тиферет; навершие жезла — Кетер, а сферы двух боковых столпов отмечены крыльями, головами змей и средними точками их туловищ.

Согласно второму толкованию, кадуцей воспроизводит очертания нескольких букв еврейского алфавита. Его верхняя часть, состоящая из крыльев и навершия жезла, по форме подобна букве Шин, символизирующей Огонь. Средняя часть — от голов змей и до уровня, на котором туловища их расходятся дальше всего друг от друга, — подобна букве Алеф, символизирующей Воздух. Нижняя часть схожа с буквой Мем, символизирующей Воду. Таким образом, кадуцей оказывается символом трех материнских букв и трех стихий: Огня — наверху, Воды — внизу и Воздуха — между ними. Союз трех этих стихий порождает Землю.

Оба эти способа истолкования, как и вся символика Древа и стихий, применимы и к человеку-микрокосму, благодаря чему на них основываются некоторые формулы практической магии. Кадуцей как образ Древа выражает формулу Срединного столпа, а Кадуцей как образ стихий — менее известную формулу работы с энергиями трех областей: головы, сердца и живота.

Как уже отмечалось выше, те же самые слова, которыми мы высказываем правду, могут использоваться и для лжи. Этот факт непосредственно связан с последним соответствием Ход — негативной силой восьмой сферы, которая называется «Самаэль» и по традиции переводится как «Лжецы».
Самаэль изображаются в виде собак с головами ухмыляющихся демонов. Они символизируют сознательную нечестность во всех ее проявлениях, от самых очевидных до самых тонких. В контексте индивидуального опыта эта негативная сила проявляется везде, где интеллект отступается от своих истинных функций и начинает искажать и маскировать воспринимаемую реальность.

Проблема нечестности — одна из самых сложных этических проблем, поскольку любая коммуникация — это в определенном смысле подлог, искажение Реальности в угоду нашему ограниченному сознанию. Вспомним, однако, что в главе 1 мы рассматривали разницу между двумя разновидностями символов — символами, выведенными из непосредственного опыта, и символами, сконструированными в качестве реакции на этот опыт. Такая же разница существует и между нечестностью, от природы заложенной во всяком акте коммуникации, и нечестностью, допускаемой сознательно, ради личной выгоды или по злому умыслу.

Сефира Ход хорошо знакома большинству носителей современной культуры, и именно поэтому Лжецов можно назвать одной из самых привычных нам негативных сил. Но в силу самой этой привычности их труднее всего распознать и рассмотреть отчетливо. Таким образом, изучение и нейтрализация этих сил посредством честного самопознания — одна из самых важных и самых сложных задач мага-каббалиста.

В хасидизме Ход тесно ассоциируется с молитвой. Молитва рассматривается как разновидность «подчинения», и суть сефиры Ход разъясняется по аналогии: основное качество Ход — не «завоевание», не победа над препятствием (как в сфере Нецах), а полное смирение перед этим препятствием. Нецах и Ход уподобляются двум ногам человека — правой и левой, а ноги, в свою очередь, трактуются как вспомогательное орудие деятельности. Главное орудие деятельности — руки, а ноги лишь приводят человека туда, где он желает исполнить то или иное действие.

В том мистическом смысле, в котором Древо Жизни рассматривается как маршрут путешествия «сознания», Ход — это сфера, в которой формы вещей созидает язык, понимаемый в самом широком смысле слова и служащий ключом к тайне формы. Наши бессознательные желания исходят из Нецах; в Ход они обретают форму на символическом плане; а затем, пройдя через очередную сферу бессознательного, Йесод, воплощаются в Малкут.
Сферу Ход описывают как силу, которая расщепляет энергию на разнообразные, отличные друг от друга формы. Эта сфера ассоциируется с умственной деятельностью, процессом обучения и ритуалами — в противоположность Нецах, «Победе», то есть силе, преодолевающей все препятствия и ограничения и ассоциирующейся с эмоциями и страстями, музыкой и танцем.

Две эти силы достигают примирения в Йесод, «Основании», мире бессознательного, где дифференцированные энергии ожидают материализации в самой нижней из сфер — Малкут, «Царстве». Считается, что основная часть работы мага совершается в сфере Ход.

Перевод © Анна Блейз, 2013

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:49

Йесод, девятая сфера
Майкл Грир

Название: YSVD, Йесод («Основание»)
Божественное имя: ShDI AL ChI, Шаддаи Эль Хаи («Всемогущий живой Бог»)
Архангел: GBRIAL, Габриэль («Сила Божья»)
Ангельский чин: KRBVIM, Керубим, силы стихий
Астрологическое соответствие: LBNH, Левана (Луна)
Соответствие в Таро: четыре Девятки.
Стихия: Воздух.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Девятый путь — это Чистый Разум, именуемый так потому, что он очищает Исчисления; он утверждает и исправляет устройство их проявлений и наделяет их единством, в котором они сочетаются, не преуменьшаясь и не разделяясь».
Магический образ: прекрасный и очень сильный обнаженный мужчина, стоящий на кубическом камне и поднявший руки в позе Атланта, поддерживающего небесный свод.
Дополнительное название: Сокровищница Образов.
Цвета: в мире Ацилут — темно-синий, в мире Брия — фиолетовый, в мире Йецира — очень темный пурпурный, в мире Асия — лимонный, испещренный лазурным.
Соответствие в микрокосме: Нефеш.
Соответствие в физическом теле: половые органы.
Степень посвящения: 2=9, Теоретик.
Негативная сила: GMLIAL, Гамалиэль («Непристойные»).

Йесод, девятая сфера, — едва ли не самый проблемный из всех компонентов Древа. Из всех сефирот, расположенных выше Малкут, мира физической материи, Йесод находится ближе всего к нашему повседневному опыту; ее структуры и силы формируют то основание, на котором зиждется наше материальное бытие. Применительно к человеку Йесод тоже связана с привычными, достаточно обыденными явлениями, такими как сны и грезы, инстинкты и биологические влечения, животная составляющая человеческого сознания и тонкая жизненная сила. Все это составляет естественную часть жизни каждого человека.

Но, в то же время, в контексте культуры, стремящейся объяснять весь человеческий опыт с сугубо материальной точки зрения, все перечисленные области традиционно воспринимались с глубоким недоверием. Научное сообщество с возмущением отвергало идею о том, что в основе материального мира могут лежать некие нематериальные структуры, и только квантовая физика вернула эту теорию в научный обиход. Что касается микрокосма, то по сей день существуют авторитетные школы психологии, не признающие инстинктивную составляющую человека. Сновидениям и прочим разновидностям опыта, связанным с Йесод, они уделяют внимание лишь в той мере, в какой те удается вписать в материалистические модели человеческого сознания.
Подобные тенденции и стоящий за ними глубинный дискомфорт порождены сложными культурными противоречиями, углубляться в которые здесь мы не станем. Отметим, однако, что магу-каббалисту так или иначе придется разобраться для себя с этой проблемой. Привычные схемы мышления, основанные на типичных для нашей культуры материалистических предрассудках, побуждают сбрасывать со счетов опыт Йесод как нефизический и, следовательно, не имеющий отношения к реальности, — и в результате маг лишается одного из важнейших орудий, какие только может предложить ему каббалистическая традиция.

Один из самых наглядных тому примеров — понятие жизненной силы, отвергаемое современное культурой, но необходимое для нашей работы. Под жизненной силой подразумевается та энергия, которая присутствует во всех живых существах и служит основой того загадочного явления, которое мы называем «жизнью». Немного найдется идей, которые вызывали бы в научной среде такое жесткое неприятие, как эта: и по сей день достойный и признанный ученый может навлечь на себя негодование и презрение коллег, хотя бы просто упомянув об этом понятии.

В то же время, немного за всю историю человечества найдется идей, которые бы сохранялись так устойчиво и распространились так широко, как эта. Практически у всех народов и во все времена за пределами современной западной цивилизации понятие жизненной силы играло и играет очень важную роль. На этой энергии, именуемой «ци» или «чи», строятся теория и практика восточных боевых искусств; с ее помощью мастер может голыми руками разбивать доски, кирпичи и камни. Во многих традиционных системах медицины эта же энергия отождествляется с дыханием и служит основным фактором диагностики и выбора лечения.

При всем этом жизненная энергия, пронизывающая и окружающая человеческое тело, не воспринимается непосредственно при помощи физических органов чувств. Но существуют способы ее почувствовать. Для этого, например, есть одно простое упражнение: сильно потрясите кистями рук, а затем вытяните руки перед собой, поверните ладонями друг к другу и растопырьте пальцы, как будто вы держите волейбольный мяч. Сосредоточьте внимание на «пустом» пространстве между ладонями. Через несколько секунд начните плавно приближать ладони друг к другу, а затем вновь отдалять, как будто вы пытаетесь сжать этот мяч. Какие у вас при этом возникнут ощущения?

Вы почувствуете легкое покалывание и давление, которые объясняются взаимодействием между энергетическими центрами, расположенными в ладонях. «Вещество», из которого состоят эти центры и незримое, но почти осязаемое энергетическое поле между ними, — это и есть жизненная сила, которую вам удалось временно сосредоточить посредством определенных манипуляций на уровне эфирного тела. В терминологии, которой мы пользуемся в этой книге, это «вещество» — эфир, субстанция того уровня бытия, который относится к Йесод. Наибольшей концентрации эфир достигает в живых существах, но и во всех прочих формах физической материи он тоже присутствует; в определенном смысле все вещи — живые, как о том испокон веков знали шаманы и мистики по всему миру. Эта субстанция, текучая и непостоянная, несмотря на всю свою изменчивость, служит основой материального бытия. Она удерживает частицы материи в решетке силовых взаимодействий.

Поскольку Йесод расположена ближе всего к Малкут, именно она играет основную роль в формировании тех явлений, которые в нашей культуре называют «сверхъестественными». Некоторые авторы выступают против этого термина, отмечая, что все сущее в этом мире естественно для своего уровня. По их словам, те странные и, на первый взгляд, чудесные феномены, которых можно добиться при помощи эзотерических практик, — это лишь проявления природных законов, которые мы пока что просто не понимаем. Отчасти это справедливо, но все же в понятии сверхъестественного есть своя польза. Оно помогает не забывать о том, что на других уровнях бытия действуют иные правила и законы, дающие совершенно иные результаты, чем в «естественном» мире Малкут.

Именно в этом смысле мы и называем Йесод сферой сверхъестественного. Йесод — непосредственный источник большинства нефизических явлений, влияющих на физический мир. В большинстве случаев сверхъестественный опыт — то есть опыт, нарушающий законы обычной реальности, — представляет собой столкновение с тем или иным аспектом сферы Йесод. Иногда подобные явления возникают потому, что энергии Йесод проявляются более интенсивно, чем обычно, а иногда — потому, что сознание самого человека по той или иной причине переместилось на уровень Йесод.
Многие люди, по-видимому, полагают, что умение смещать сознание подобным образом и обладание разного рода «сверхчувственными способностями» — признак высокой степени духовного развития. Разумеется, девятая сефира находится ближе к духовному концу спектра, чем десятая, но на деле разница не столь велика, как пытаются представить ее современные спекулянты от метафизики. Сверхчувственные способности — лишь немногим более верный признак внутреннего развития, чем простая физическая сила. На самом деле это нормальные функции человеческого сознания, и хотя для их развития требуется немало терпения и усилий, с тем преображением, к которому стремится маг-каббалист, они не имеют почти ничего общего.

Рассматривая традиционную символику Йесод, обо всем этом следует помнить. Значительная часть этой символики связана с ролью Йесод как сферы эфира, и если не забывать об этом, то большинство образов и идей девятой сефиры будут понятны без объяснений. Так, название этой сферы, «Основание», связано с той функцией, которую тонкие энергии Йесод выполняют в организации и структурировании частиц физической материи. Подобному тому, как дом покоится на фундаменте, материальный мир Малкут покоится на структурах, сформированных в эфирном мире Йесод.
Божественное имя каждой сферы выражает наивысшее из возможных для данной сферы представление об абсолютной Реальности — и, вдобавок, позволяет заглянуть в самую суть сокровенного значения самой этой сферы. Сефире Йесод соответствует имя ShDI AL ChI, Шаддаи Эль Хаи. «Шаддаи» означает «Всемогущий», «Хаи» — «живой», а Эль — это древнее слово с одним-единственным значением: «Бог».

Первый и третий элементы этого имени подразумевают те невероятно мощные потоки энергии и жизни, которые проходят через сферу Йесод, а средний элемент указывает, что эти потоки следует рассматривать как проявления единой Реальности. К этой идее восходит учение пантеизма — учение о божестве как жизни, разлитой во всем сущем; и с ней же связан известный афоризм «Бог — это напор».
Как и другие традиционные божественные имена, имя Шаддаи Эль Хаи можно разобрать по буквам.

Шин, первая буква этого имени, символизирует могучую силу, нисходящую в мир материи. Она связана с понятиями разрушения и обновления, радикальных перемен и решений, которые нельзя пересмотреть и отменить. Слово «Шин» означает «зуб», ввиду чего эта буква ассоциируется с поеданием пищи и последующим превращением неживой материи в живую плоть. Соответствия Шин — стихия Огня, связанной с той же символикой мощи и преображения, и аркан Таро XX, «Суд».

Далет, вторая буква, связана с плодородием, с сотворением новой жизни через соединение противоположностей. Будучи тесно связана с Природой во всех ее проявлениях, Далет выражает идеи продолжения рода, сексуальности и любви. Соответствия этой буквы — планета Венера и аркан Таро III, «Императрица».

Йод, третья буква, обычно трактуется как символ целомудрия и отчужденности от мира, символ сокровенной искры жизни. Слово «Йод» означает «рука», а соответствия этой буквы — зодиакальный знак Девы и аркан Таро IX, «Отшельник». На этом первая часть имени завершается.

Алеф, четвертая буква, символизирует совершенную свободу ничем не стесненной энергии, свободу вдохновения, опьянения или безумия. Она связана с понятиями весны, рассвета и детства и олицетворяет первое излияние силы, предшествующее возникновению форм. Слово «Алеф» означает «вол» или «бык», а соответствия этой буквы — стихия Воздуха и аркан Таро 0, «Дурак».

Ламед, пятая буква, выражает идею равновесия на всех уровнях. С ней связаны понятия уравнивания, исправления, приспособления и искупления. Сила, представленная этой буквой, близка восточному понятию кармы — закону неразрывной связи причин и следствий, согласно которому всякий наш поступок, хороший или плохой, рано или поздно возвращается к нам же. «Алеф» означает «бык», а «Ламед» — «бычье стрекало» (орудие погонщика быков). Соответствия Ламед — зодиакальный знак Весов и аркан Таро XI, «Правосудие». На этом завершается вторая часть имени.

Хет, шестая буква, символизирует повиновение божественной силе и восприятие энергий, нисходящих с более высоких планов бытия. Она связана с понятиями ответственности и самодисциплины, веры и человеческой души как сосуда божественной силы. Слово «Хет» означает «ограда», что подразумевает идеи замкнутого пространства и укрытия. Соответствия этой буквы — зодиакальный знак Рака (самый восприимчивый из знаков) и аркан Таро VII, «Колесница».

Значения буквы Йод, последней буквы этого имени, мы уже рассмотрели выше.
Эту последовательность букв можно истолковать несколькими способами, самый полезный из которых основывается на рассмотрении каждого элемента имени по отдельности. Слово «Шаддаи», «Всемогущий», в этой интерпретации означает излияние беспредельной энергии (Шин) в мир Природы (Далет) и рассеяние божественных искр (Йод) по вселенной. Слово «Хаи», «Живой», подразумевает, что каждое живое существо есть сосуд или вместилище (Хет) божественной искры (Йод). А слово «Эль», означающее «Бог», выражает парадокс совершенной свободы (Алеф), проявляющейся в совершенном равновесии (Ламед). Имя в целом составляет пантеистический образ абсолютной Реальности — образ, истинный на своем уровне, но на других уровнях неполный.

Со схожими идеями связаны и многие другие символы этой сферы. Например, в имени своего архангела девятая сефира вновь предстает как сфера Силы: имя «Габриэль» означает «»Сила Божья». Таким образом, в мире Брия Йесод проявляется во многом так же, как и в мире Ацилут. Ангельский чин Йесод, Керубим, связан с несколько более сложным понятием. Как упоминалось в одной из предыдущих глав, Керубим — это образы сокровенной сути четырех стихий и символы букв Тетраграмматона. Но все же в основе их значения по-прежнему лежит идея силы: Керубим олицетворяют силу Тетраграмматона, творящую силу божества, проявляющуюся в материальном мире.

Астрологическое соответствие Йесод — Луна. На это имеются две причины: теоретическая и практическая. Теоретическая причина заключается в том, что Йесод — ближайшая сфера к Малкут, а Луна — ближайшая к Земле из всех традиционных астрологических планет. Сферы Древа Жизни были соотнесены с планетами еще в те времена, когда Земля считалась неподвижным центром вселенной, так что порядок их следования соответствует порядку планет в геоцентрической системе мира. С астрономической точки зрения этот порядок оказался неверным, но с точки зрения символической — исключительно удачным.

Практическая причина несколько более сложна. За последние несколько столетий маги установили на опыте, что поток эфирной субстанции в физическом мире то усиливается, то ослабевает, подчиняясь некой правильной закономерности. Эти перемены интенсивности эфирного потока напоминают приливы и отливы земных морей — и так же, как обычные приливы отливы, тесно связаны с влиянием Луны. Луна влияет на состояние эфирного потока настолько сильно, что некоторые разновидности ритуальной работы можно выполнять только при определенных фазах Луны. И это обстоятельство естественным образом объясняет связь Луны с Йесод.

Описание девятой сферы в приложении к «Сефер Йецира», как обычно, заслуживает внимательного изучения и осмысления. Йесод «очищает Исчисления» (где под «исчислениями» подразумеваются сефирот), потому что она принимает в себя энергии более высоких сфер, сосредоточивает их и передает их максимально очищенную суть вниз по 32-му пути в Малкут. Фактически, Йесод транслирует в Малкут «отражения», или «образы» остальных сфер (и именно поэтому она называется «Сокровищницей Образов»), и эти отражения (включая образ самой Йесод) и есть те самые «семь планет», о которых говорится в описании пути Тав. И в этом же процессе передачи Йесод наделяет образы всех сефирот «единством, в котором они сочетаются, не преуменьшаясь и не разделяясь». И только в самой Малкут, в мире материи, это единство окончательно разделяет на все многообразие отдельных вещей, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Эфирная субстанция, из которой формируются образы на уровне Йесод, беспрепятственно течет через все эти вещи, сохраняя свою суть неизменной, подобно тому как суть океана сохраняется неизменной в каждой волне.
Остальные соответствия Йесод не требуют комментариев, за исключением двух пунктов, на которых мы все же остановимся особо, чтобы избежать возможных недоразумений в дальнейшем.

Под соответствием той или иной сферы в физическом теле подразумевается тот энергетический центр Гуфа (физического тела), в котором максимально сосредоточена сила данных сферы. Центр сосредоточения сил Йесод расположен в области половых органов и тесно связан с сексуальностью во многих ее аспектах. Несмотря на распространенное представление о том, что секс — едва ли не самое физиологичное из человеческих проявлений, сексуальная активность протекает по большей части на эфирном и более высоких уровнях. Без этих высших планов секс свелся бы к простому трению, даже не доставляющему особого удовольствия — поскольку инстинктивные влечения, отвечающие за сексуальное удовольствие, относятся к эфирному плану.
Некоторые из наиболее тщательно оберегавшихся секретов традиционной каббалы были связаны именно с сексуальностью. Секретность в данном случае могла объясняться, скорее, привычным ханжеством, чем какими-то серьезными причинами, но, тем не менее, разглашение подобных тайн считалось крайне предосудительным. Даже в начале XX века ситуация оставалась прежней: Дион Форчун навлекла на себя немало неприятностей, опубликовав сравнительно скромную книжку на эту тему. Впрочем, с тех пор пресловутые тайны уже были неоднократно обнародованы, так что подробно излагать соответствующее учение мы здесь не станем: ограничимся лишь описанием основных принципов.

Сексуальная деятельность, как уже было сказано, относится не столько к физическому, сколько к эфирному уровню. На этом факте основываются многие специальные техники (такие, например, как синхронизация дыхания), но гораздо более важно другое. А именно: эфирное тело — это сосуд Руаха, и когда эфирные тела сексуальных партнеров соединяются друг с другом, зачастую происходит и соединение на уровне Руаха. Когда это происходит в обыденной жизни, секс становится основой любви; когда подобное случается при взаимодействии партнеров, поднявшихся достаточно высоко по Древу и приблизившихся к Завесе, энергия, высвобождающаяся при сексуальном контакте, может выплеснуться вверх до уровней, в обычном состоянии недоступных, и раскрыть эти уровни для сознательного восприятия; если же партнеры достигли преддверия Бездны, то в миг соития они могут испытать единение со всем сущим. В этом контексте любовный союз двух человек превращается из поэтической метафоры в непосредственный опыт того, что мистики называют бракосочетанием Бога и Мира.

Тем не менее, следует помнить, что всякий магический метод, пригодный для достижения трансцендентных целей, может быть использован и в целях эгоистичных и разрушительных. Говоря на языке алхимии, Универсальное Лекарство может превратиться в смертельный яд. В частности, так обстоит дело и с сексуальностью. В каббале эта оборотная сторона сексуальности описывается как негативная сила Йесод — Гамалиэль, что переводится как «Непристойные». Традиционно Гамалиэль изображаются в виде грязных нагих великанов с бычьими головами, соединенных между собой телами на манер сиамских близнецов. Они символизируют энергии деградировавшего, выродившегося секса, секса, который сводится лишь к жажде ощущений и побуждает воспринимать любого партнера лишь как объект для утоления своих страстей. Возможность совместного восхождения на более высокие уровни теряется в погоне за новыми, необычными ощущениями, без которых секс, сведенный к простому раздражению нервных окончаний, приедается слишком быстро. На уровне Йесод встречаются и другие формы дисбаланса, другие искажения функций Нефеш; но именно эта обходится людям самой дорогой ценой и, как ни печально, остается самой распространенной в современном обществе.

Перевод © Анна Блейз, 2013

ВЕТЕРАН
Аватар пользователя
Сообщений: 415
Зарегистрирован: 30 окт 2018, 21:35

Майкл Грир. Сефиры.

Сообщение ночной гость » 27 май 2019, 19:50

Малкут, десятая сефира
Майкл Грир

Название: MLKVTh, Малкут («Царство»)
Божественное имя: ADNI, Адонаи («Господь»)
Архангелы: MThThRVN, Метатрон, Князь Ликов; SNDLPVN, Сандальфон, «Брат-близнец»
Ангельский чин: AIShIM, Ишим («Род человеческий»)
Астрологическое соответствие: AaVLM YSVDVTh, Олам Йесодот («сфера стихий»)
Соответствие в Таро: четыре Десятки.
Стихия: Земля.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Десятый путь — это Блистательный Разум, ибо он возвышается над каждой головой и восседает на троне Бины. Он озаряет сияние всех светочей и побуждает изливаться силу Князя Ликов».
Магический образ: молодая женщина в одеяниях смешанных цветов Земли, босая и простоволосая, восседающая на троне из необработанного черного камня.
Дополнительные символы: равноконечный крест, храм, Древо познания Добра и Зла.
Цвета: в мире Ацилут — чисто-желтый, в мире Брия — лимонный, оливковый, красновато-коричневый и черный, в мире Йецира — такие же, как в мире Брия, но испещренные золотом, в мире Асия — черный, пронизанный золотыми лучами.
Соответствие в микрокосме: GVP, Гуф, физическое тело.
Соответствие в физическом теле: стопы.
Степень посвящения: 1=10, Ревнитель.
Негативная сила: LILITh, Лилит («Жена Ночи»).

Один из традиционных образов работы каббалиста — символическое восхождение по лестнице, подножие которой покоится на земле, а вершина упирается в небеса. И, подобно человеку, который собрался подниматься по лестнице в буквальном смысле слова, каббалист прежде всего должен убедиться, что опора его метафорической лестницы прочна и надежна. Подножие каббалистической лестницы — это Малкут, десятая и самая нижняя из всех сефирот, и именно с нее начинается путешествие вверх по Древу Жизни.

Сфера Малкут в самом простом и основном своем смысле — это обыденный материальный мир, в котором большинство людей проживают свою сознательную жизнь. Это вселенная, которую мы воспринимаем посредством пяти физических органов чувств. В состоянии сознания, соответствующем Малкут, мир воспринимается как состоящий из различных физических веществ, пребывающих в движении. Вплоть до открытий Эйнштейна и появления первых теорий квантовой физики большинство ученых признавали реальным и заслуживающим внимания только этот аспект вселенной, и пережитки такой точки зрения сохраняются во многих областях науки по сей день.

Противоположная, но столь же однобокая точка зрения, согласно которой материальный мир по сути своей нереален и недостоин внимания, тоже долгое время тормозила и продолжает тормозить духовное развитие во многих мировых культурах. Некоторые духовные традиции, такие, например, как гностицизм, заходят еще дальше и заявляют, что материальное существование по природе своей — зло, иллюзия и опасная западня.
Оба эти неуравновешенных подхода оказали определенное влияние на магическую каббалу на различных стадиях ее развития, но в целом возобладал подход более мудрый и взвешенный. С каббалистической точки зрения, мир физической материи столь же реален, как и любые другие миры, доступные нашему восприятию. Но поскольку Малкут располагается в самом подножии Древа Жизни, ей придается особый статус: она олицетворяет завершение всего процесса Творения, а потому все способности и знания, полученные на более высоких планах, необходимо доводить до проявления на уровне Малкут.

Последователи тех традиций, которые рассматривают обыденную реальность как иллюзорную или исполненную зла, нередко рассуждают о контакте с более высокими уровнями бытия как об «освобождении». В некотором смысле они совершенно правы, поскольку опыт пребывания в менее ограниченных состояниях сознания может освободить нас от стесняющих наше развитие установок и предрассудков, от тех «цепей, что выковал наш ум» 1, о которых писал Уильям Блейк, или, на языке каббалистического мифа, из объятий Змея. Однако подлинное освобождение — не том, чтобы бежать от физического мира в сферы высшего опыта. Чтобы освободиться по-настоящему, необходимо вернуться в обыденный мир с новыми познаниями и силами, обретенными на более высоких уровнях, и благодаря этим новым познаниям и силам разглядеть тайны и возможности нашего земного плана. Иными словами, маг восходит на небеса для того, чтобы вернуться на землю с дарами, обретенными в этом путешествии.

Символика десятой сферы, как и сам материальный мир, таит под покровом обыденных, привычных образов поистине удивительные возможности. Например, название этой сефиры, «Малкут», означает «царство». Царство — это сфера деятельности и власти царя, а в каббалистическом контексте царская власть, как мы увидим в своем дальнейшее путешествии по Древу, — это не какая-то устаревшая форма государственности, а нечто гораздо большее.

Божественное имя Малкут, то есть символ наивысшей реальности, доступной для восприятия в этой сфере, — ADNI, «Адонаи», что означает попросту «Господь». «Адонаи» — это традиционное почетное именование; может показаться, что за ним не стоит ничего, кроме обычных представлений о божестве, преобладавших в западной культуре со времен победы христианства.

В этом толковании есть своя правда, но в действительности имя «Адонаи» заключает в себе гораздо более глубокий смысл. На протяжении тысячелетий люди в большинстве своем полагали, что сила или силы, правящие миром, в том или ином отношении подобны человеку. (Такая точка зрения пришла на смену другой, более древней модели, в которой божества представлялись в образах животных; эта древняя модель сохраняется и по сей день в родоплеменных культурах.) Не странно ли это? Почему Реальность, стоящая за всеми проявленными формами, символически представляется именно в человеческом образе?

Ответ на этот вопрос очевиден: человеческое сознание склонно антропоморфизировать окружающий мир. Мы разговариваем с домашними животными и ругаем сломанные инструменты; мы проецируем свой человеческий опыт на все, с чем сталкиваемся в своей жизни; поэтому олицетворять и очеловечивать трансцендентные силы для нас вполне естественно. Кроме того, людям, живущим на уровне сознания Малкут, легче думать о божестве как о личности, обладающей человеческими качествами.

Итак, наше восприятие божества в Малкут до некоторой степени обусловлено тем, как мы воспринимаем себе подобных. Однако это восприятие находится в постоянном, хотя и тонком конфликте с более высокими уровнями осознания. Все возможные уровни восприятия так или иначе сосуществуют в нас одновременно, и образ божества, воспринимаемый на более высоких планах, имеет не так уж много общего с образом, характерным для Малкут. И этим конфликтом объясняется, среди прочего, то, что из мистиков определенного рода получаются самые свирепые инквизиторы.

Имя «Адонаи», как и все прочие божественные имена, можно разобрать по буквам, каждая из которых имеет в каббале символическое значение.
Алеф, первая буква этого имени, символизирует творческую энергию в чистейшей форме, свободную и безграничную. Она ассоциируется с началом любого цикла, с весной, молодостью и рассветом, но также с глупостью, безумием и опьянением. Слово «Алеф» означает «вол» и, таким образом, эта буква символически связывается с земледелием и весенней пахотой. Соответствия буквы Алеф — стихия Воздуха и аркан Таро 0, «Дурак».
Далет, вторая буква, выражает идеи плодородия и продолжения рода, а также радостного соединения противоположностей. В этой букве творящая энергия Алеф приобретает форму и приносит плоды. Символика Далет по большей части биологична и даже сексуальна: Далет олицетворяет Природу во всех ее проявлениях, но, прежде всего, Природу как инстинкты и энергии, связанные с воспроизводством. Слово «Далет» означает «дверь», что нередко интерпретируется как символ материнского лона. Другие соответствия буквы Далет — планета Венера, традиционно связываемая с богиней любви, и аркан Таро III, «Императрица».

Нун, третья буква, — символ радикальных перемен, трансмутации и распада. Далет — это любовь, а Нун — смерть; Алеф — это начало, а Нун — конец цикла. Слово «Нун» означает «рыба», а рыба — это символ жизни, скрытой в пучине вод, а также (поскольку рыба холодна и не дышит) традиционный символ смерти. Соответствия Нун — зодиакальный знак Скорпиона и аркан Таро XIII, «Смерть».

Йод, четвертая буква имени «Адонаи», уже известна вам как первая буква Тетраграмматона. Она, как вы помните, ассоциируется с одиночеством и целомудрием и олицетворяет семя, несущее в себе сокровенную искру жизни. Слово «Йод» означает «рука», а соответствия этой буквы — астрологический знак Девы и аркан Таро IX, «Отшельник».

В совокупности эти четыре буквы составляют достаточно очевидную последовательность смыслов. В Алеф творческая энергия изливается вовне, в Далет — порождает форму и приносит плоды, в Нун — достигает завершения своего пути и погибает, но оставляет семя, сокрытое в Йод, — семя, с которого начнется новый цикл. Эти четыре фазы — утро, день, вечер и ночь; весна, лето, осень и зима; рождение, жизнь, смерть и посмертное состояние. Имя «Адонаи» управляет всеми этими фазами и заключает в себе все циклы бытия, определяющие нашу жизнь на уровне Малкут. В связи с этим стоит отметить, что религии, сосредоточенные на личном, антропоморфном божестве, обычно придают большое значение и сезонному циклу.
Имя «Адонаи» входит в состав двух других божественных имен, связанных с десятой сефирой. Первое из них — ADNI MLK, «Адонаи Мелех», что означает «Господь и Царь». Это имя подчеркивает связь между Адонаи и Малкут-Царством. Второе имя — ADNI HARTz, «Адонаи ха-Эрец» — «Господь Земли». Оно указывает на то, что аспект божества, известный под именем «Адонаи», тесно связан с миром физической материи.

Следующие два пункта из нашего списка символов — архангел и ангельский чин — пришли в каббалу из традиционного иудаизма. Мир нефизических сил, влияющих на человеческую жизнь, чрезвычайно сложен, и вписать его в какую-либо организованную систему нелегко. В большинстве культур древности в связи с этим развивались обширные и разветвленные божественные пантеоны, в той или иной степени отражающие разнообразие тонких сил. Из всех западных культур от этого подхода отказались только древние евреи. Бескомпромиссный монотеизм, воцарившийся в иудаистской религии после Вавилонского пленения, исключил всякую возможность разработки пантеона. Вместо этого иудеи заимствовали из персидских источников кое-какие идеи, на основе которых развились представления об ангелах — нефизических сущностях разного рода и силах, подчиненных Богу.
Эти представления так и остались бы сугубо случайным и проходным элементом в истории религий, если бы не два обстоятельства. Первое из них заключается в том, что именно система ангелов, а не какие-либо языческие пантеоны, еще в период раннего Средневековья легла в основу западной церемониальной магии. Второе — в том, что всевозможные трансцендентные силы и впрямь действуют так (по крайней мере, с каббалистической точки зрения), как будто ими управляет некое единое высшее начало, и потому старинные поверья об ангелах обеспечивают удобную символическую систему для описания этих сил и практической работы с ними.

В магической каббале центральную роль в этом отношении играют два класса ангельских сущностей. Как миру Ацилут соответствуют божественные имена, приписанные десяти сферам Древа Жизни, так миру Брия ставятся в соответствие архангелы, а миру Йецира — ангелы. Выше мы говорили о том, что на уровне Малкут наивысшая реальность почти неизбежно представляется в антропоморфной форме. То же самое относится и к ангелам и архангелам. И это не просто облегчает теоретические рассуждения: на принципе подобия между ангелами и людьми строится значительная часть методов церемониальной магии.

Приняв это к сведению, обратимся к архангелам и ангелам Малкут. В отличие от других сфер, каждой из которых соответствует только один архангел, в сфере Малкут архангелов двое. Первый из них, Метатрон, считается также архангелом первой сефиры, Кетер. Это единственный из архангелов, имя которого не имеет значения на древнееврейском языке: оно представляет собой еврейскую форму имени «Митра» — имени римского бога-спасителя, восходящего к персидской мифологии. Метатрона называют Князем Ликов (о причинах этого мы поговорим в разделе, посвященном Кетер), и он олицетворяет тайную связь между наивысшей и наинизшей сферами.

В каббалистической традиции проводится разграничение между ипостасью Метатрона, связанной с Кетер, и его же ипостасью, относящейся к Малкут. Метатрон в сфере Малкут считается преображенным патриархом Енохом, вознесенным на небеса в физическом теле, и небесным писцом, записывающим в книгу все человеческие деяния. Его имя записывается как MThThRVN. В отличие от него, Метатрон в сфере Кетер рассматривается как трансцендентная сила, как «Малый Тетраграмматон», сотворенный прежде всего сущего, и имя его записывается с дополнительной буквой Йод — MIThThRVN. Подробнее об этом мы поговорим в главе 9, здесь же добавим, что в обеих этих формах Метатрона можно визуализировать как ангельскую фигуру, состоящую из чистого света.

Второй архангел Малкут — Сандальфон. Если Метатрон олицетворяет духовные энергии, нисходящие в Малкут свыше, то Сандальфон выражает духовные энергии самой сферы Малкут. В традиционной символике эти два архангела нередко изображаются как пара близнецов и ассоциируются с двумя ангелами, украшавшими крышку Ковчега Завета: Метатрон — с правым ангелом, Сандальфон — с левым. Как Метатрон нередко отождествляется с Енохом, так Сандальфона нередко приравнивают к пророку Илии, еще одному персонажу Ветхого Завета, вознесенному на небеса еще при жизни. Но, несмотря на это обстоятельство и на значение его имени, Сандальфона часто осмысляют как ангела женского пола, и в этой ипостаси архангел Сандальфон именуется Заступницей за мир земной и Небесной Душой Земли. Она олицетворяет движущую силу эволюции, постоянное стремление к духовному со стороны каждого сотворенного существа. В противовес ослепительно сияющему Метатрону, ее иногда представляют как светлую фигуру в темных одеждах.

Ангельский чин, или класс ангелов, соответствующий Малкут, — Ишим. Это слово буквально переводится как «род человеческий», но более точное определение Ишим — «души обретших совершенство». Традиционно считается, что ангелы выполняют в сотворенном мире задачи, порученные Богом; и в данном случае предполагается, что человеческие души (по крайней мере, потенциально) способны играть такую же роль в великой работе Творения.
Архангелы и ангелы на Древе Жизни олицетворяют миры Брия и Йецира соответственно в той сфере, к которой они относятся. В сфере Малкут Метатрон и Сандальфон символизируют те модели сознания, которые задают общие условия нашего существования в материальном мире. При этом Метатрон представляет модели, восходящие к энергиям высших сфер, а Сандальфон — модели эволюционного процесса. Ишим, в свою очередь, олицетворяют процессы человеческого восприятия, благодаря которым мы можем познавать материальный мир.

Следующие три соответствия Малкут, относящиеся к астрологии, Таро и стихиям, не нуждаются в особых пояснениях. Отдельно комментария заслуживает только астрологическое соответствие — «Олам Йесодот», «сфера стихий». Если божественное имя, архангел и ангел каждой сефиры соотносятся с мирами Ацилут, Брия и Йецира, то астрологическое этой же сефиры соответствие представляет четвертый каббалистический мир — мир Асия. Далее в списке соответствий следует описание из приложения к «Сефер Йецира» — старинного каббалистического текста под названием «Тридцать два пути мудрости», написанного неизвестным каббалистом около тысячи лет назад и переведенного на латынь Иоанном Риттангелем в 1642 году. Эти толкования сефирот и путей Древа не входили в изначальный текст «Сефер Йецира», но нередко публиковались с ним под одной обложкой.

В описании Малкут сказано, что эта сефира «возвышается над каждой головой». Имеется в виду, что десятая сфера — это завершение всех процессов, представленных на Древе Жизни, и в этом отношении ее следует признать главнейшей из всех сефирот. Она «восседает на троне Бины», потому что Бина — это прародительница идеи формы, а Малкут — окончательное воплощение всех форм; в определенном смысле Малкут отождествляется со второй буквой Хе в составе Тетраграмматона, а Бина — с первой. Малкут «озаряет сияние всех светочей» (то есть, всех остальных сефирот) постольку, поскольку именно в Малкут все сферы Древа открываются человеческому восприятию. И, наконец, «сила Князя Ликов» — это сила Метатрона, архангела, соотносящегося одновременно и с Кетер, и с Малкут, и связывающего между собой две эти сферы.

Магический образ Малкут, который, подобно магическим образам других сефирот, не раз пригодится вам в последующей практической работе, — это традиционное изображение, символически представляющее основные идеи данной сферы. Дополнительные символы, которыми Малкут иногда обозначается в каббалистических трактатах и преданиях, можно использовать как образы для медитации.

Цвета, соответствующие Малкут, имеют символические значения, но они не столько выведены из теории, сколько установлены на практике, и применяются, главным образом, для практических магических операций. Визионеры, исследовавшие различные уровни Древа Жизни, пришли к выводу, что энергии Малкут чаще всего воспринимаются именно в таких цветах, какие указаны в таблице выше. Первый из перечисленных цветов представляет божественные энергии в сфере Малкут, вторая группа цветов — архангельские энергии, третья — ангельские, а четвертый цвет — планетарные.
Следующие три пункта — соответствие в микрокосме, в физическом теле и в иерархии посвятительных степеней — рассматривались в предыдущих главах и в этой таблице приведены только для справки.

Негативная сила десятой сефиры — Лилит, о которой сложено немало странных легенд. Говорили, что Лилит — это ночная демоница, похищающая и пожирающая маленьких детей, соблазняющая мужчин, которые спят в одиночестве, и рождающая от них чудовищ и злых духов. Ее отождествляли с пустыней, морем и прочими проявлениями Природы, опасными для человека. Традиционно ее изображали как прекрасную, обольстительную женщину, способную, однако, превращаться в уродливую косматую обезьяну. В одной из средневековых легенд Лилит выступает как первая жена Адама, потребовавшая, чтобы тот обращался к ней как с равной; за это Адам изгнал ее, а Бог поразил проклятием. Однако Лилит фигурировала как злой дух и в более ранних преданиях, распространенных по всему Ближнему Востоку, а в еще более глубокой древности, судя по всему, была языческой богиней, властвовавшей над разрушительными силами природы и человеческой натуры.

В образе и символике Лилит сочетаются идеи смерти и сексуальности, вожделения и страха. Эта двойственность — ключ к пониманию ее места среди символов Малкут. Негативные силы — это, как вы уже знаете, энергии сефирот, вышедшие из равновесия. В случае с Малкут дисбаланс энергий проявляется как одержимость материальными вещами, всепоглощающее вожделение к одним из них и страх перед другими. Если мы поддаемся этому дисбалансу, то все сферы нашей жизни всецело подчиняются нашим желаниям и страхам. У большинства людей самые сильные желания связаны с сексом, а самые сильные страхи — со смертью. И Лилит как олицетворение обоих этих явлений оказывается весьма уместным символом сил, мешающих нам восстановить равновесие в материальном мире, а, следовательно, и на всех прочих уровнях нашего существования.

Следует понимать, что власть Лилит не ограничивается теми областями жизни, которые можно назвать материальными в прямом смысле слова: ведь, с магической точки зрения, ни секс, ни смерть нельзя назвать сугубо материальными явлениями. Дисбаланс, воплощенный в образе Лилит, проявляется не на уровне физических предметов, а на уровне установок нашего сознания, а страхи и желания, которым мы поддаемся, далеко не всегда связаны с материальным миром. Точно такой же дисбаланс возникает и в случае, когда объектом всепоглощающих желаний становится духовная сфера, а объектом страхов — мир повседневной жизни.

В этом заключается одна из причин, по которым в основании любой эзотерической практики должна лежать медитация. Поскольку мы начинаем работу с уровня Малкут, дисбаланс, представленный образом Лилит, служит одним из первых и самых серьезных препятствий на нашем пути. Но в покое медитации мы избавляемся — пусть хотя бы на некоторое время — от своих желаний и страхов и учимся сосредоточивать внимание на тех объектах, которые не вызывают у нас ни вожделения, ни ужаса. Со временем внутренняя ясность и безмятежность медитации проникают и на уровень обычного мышления, а это, в свою очередь, позволяет действовать на уровне Малкут свободно и беспрепятственно, не подчиняясь ее негативным энергиям.


1. Из стихотворения У. Блейка «Лондон» в пер. М. Зенкевича. — Примеч. перев.


Перевод © Анна Блейз, 2013

Вернуться в ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ КАББАЛЫ

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 4


@Mail.ru